André Comte-Sponville

El amor y la soledad van siempre juntos: no son dos contrarios, sino dos reflejos de una misma luz, que es la vida. Sin esta luz no valdría la pena dedicar a la filosofía ni una sola hora. Ésta es la tesis del presente libro, que no es simplemente un libro de filosofia, sino mas bien el libro de un filosofo sobre lo que la filosofia y la vida le han enseñado, sobre lo que el ha aprendido... Es todo lo contrario de un sistema o de un tratado, sin llegar a ser un ensayo. Son entrevistas, lo que Montaigne hubiera llamado conferencias (El mas fecundo y natural ejercicio de nuestro espiritu, a mi parecer, es la conferencia, decia), o dicho de otro modo, conversaciones. ¿Un arte menor? Sin duda alguna, pero eso forma parte de su encanto. Aqui la verdad importa mas que la belleza, el placer mas que el trabajo, la vida mas que la obra.

El presente volumen recogeá doce introducciones que constituyen una iniciación, una especie de puerta de acceso, entre muchas otras posibles, a la filosofía. Pero, tras su lectura, es el lector quien debe descubrir por si mismo las obras, algo que habra que hacer tarde o temprano, y confeccionar, si asi lo desea, su propia antologia. Veinticinco siglos de filosofia constituyen un tesoro inagotable.

"La esperanza y la decepción son ambas hijas del mal vivir y lo reproducen indefinidamente. Este libro es un intento de salir de ese círculo, contra el cual sólo conozco dos disposiciones del alma: ladesesperanza y la felicidad. Y solo dos dimensiones del tiempo:el presente y la eternidad. Al reflexionar sobre todo esto, he tenido la impresion de que estas dos disposiciones y estas dos dimensiones no estaban tan separadas las unas de las otras como en principio se podria creer, y que incluso en rigor no era posible pensarlas mas que como resultado de su mutua relacion. Es esta relacion la que, por mi parte, querria tratar de explorar en sus diferentes manifestaciones. Digo "por mi parte" pues no es mi proposito ser original. Mi meta no es pensar algo novedoso, sino pensar de un modo certero.Mi problema -si es preciso resumirlo en una frase- es saber si la idea de sabiduria guarda hoy algun sentido y, en ese caso, cual. Cuestion anacronica, diran algunos.Quiza. Para saberlo es preciso aun recorrer el camino. Intentemoslo."En estas paginas presentamos el primer volumen de su obra mas ambiciosa y significativa, su Tratado de la desesperanza y la felicidad, saludado en el momento de su aparicion como "un ensayo magistral" (Le Monde) y como "el acontecimiento filosofico del año" (Le Point). La apuesta de Comte-Sponville consiste en devolver a la filosofia su autentico sentido. Un sentido que, lejos de los juegos verbales de moda hace unos años y lejos, asimismo, de la mera y esterilerudiccion, debe centrarse en el arte de vivir y de pensar que desde antiguo recibio el nombre de sabiduria.Sabiduria materialista y, por ello mismo, irreligiosa, que encuentra en la critica de las ilusiones la alegre desesperanza por la que la felicidad se hace pensable y posible.

"La fe salva, luego miente, decía Nietzsche. El materialismo es más difícil. El ateo, que no cree más que en la naturaleza, sólo puede constatar que la naturaleza es amoral. [...] Pero entonces, ¿para que la virtud? ¿Y por que resistir a lo peor? Absurdamente virtuoso o logicamente malvado, el ateo solo puede elegir, aparentemente, entre una moral sin razon y una razon sin moral. Epicuro o Sade: la virtud, diria Kant, esta de lado del primero; pero la logica, del segundo. Y sin duda el materialista puede elegir. Pero, al no poder pensar la eleccion que ha hecho de si mismo, debe a cada instante sufrirse como un destino y aceptarse en la virtud o en la falta. Helo aqui, hecho entre los hechos. Incapaz de juzgarse no le queda sino vivir."Vivir, segundo libro de la obra magna de Comte-Sponville, termina el proyecto iniciado con El mito de Icaro, titulo inaugural de la coleccion Teoria y critica.En estas paginas presentamos el volumen que cierra la obra mas ambiciosa y significativa de su autor, Tratado de ladesesperanza y la felicidad. La apuesta de Comte-Sponville consiste en devolver a la filosofia su autentico sentido. Un sentido que, lejos de los juegos verbales de moda hace unos años y lejos, asimismo, de la mera y esteril erudicion, debe centrarse en el arte de vivir y de pensar que desde antiguo recibio el nombre de sabiduria. Sabiduria materialista y, por ello mismo, irreligiosa, que encuentra en la critica de las ilusiones la alegre desesperanza por la que la felicidad se hace pensable y posible.

« Citons une dernière fois la formule de Montaigne, qui pourrait servir de titre à notre livre : “C’est chose tendre que la vie, et aisée à troubler…” La philosophie, pour la plupart d’entre nous et

El presente volumen recogeá doce introducciones que constituyen una iniciación, una especie de puerta de acceso, entre muchas otras posibles, a la filosofía. Pero, tras su lectura, es el lector quien debe descubrir por si mismo las obras, algo que habra que hacer tarde o temprano, y confeccionar, si asi lo desea, su propia antologia. Veinticinco siglos de filosofia constituyen un tesoro inagotable.

En Pequeño tratado de las grandes virtudes, de André Comte-Sponville, autor de libros como La felicidad, desesperadamente o El placer de vivir, es una obra de autoayuda en la que el autor nos ofrece dieciocho apasionantes capítulos sobre las virtudes capaces de iluminar cada día de nuestras vidas. André Comte-Sponville es el filósofo de referencia en Francia. Es autor de numerosas obras que, por su claridad expositiva, ponen la filosofía al alcance de todos. Prueba de ello es que se ha convertido en uno de los pensadores más brillantes y apreciados no sólo en su país, sino también por los lectores de habla hispana.La filosofía no tiene por qué ser algo alejado del arte de vivir. Eso es lo que sugiere André Comte-Sponville en este libro, una obra maestra que no pretende dar lecciones de moral, sino ayudar a cada uno a convertirse en dueño de sí mismo, en su único juez. El objetivo es ser más humano, más fuerte, más bondadoso. El bien sólo existe en la pluralidad de las acciones buenas y de las buenas intenciones, designadas por la tradición con el nombre de"virtudes". La virtud es nuestra forma de ser y de actuar humanamente, es decir, nuestra capacidad de actuar bien. Toda virtud es una cumbre entre dos vicios, la cresta de una montaña entre dos abismos: así, la valentía se halla entre la cobardía y la temeridad, la suavidad entre la cólera y la apatía. Y de este modo, desde la urbanidad hasta el amor.

El filósofo francés André Comte-Sponville nos acerca con este texto a su particular concepción sobre la vida. Retomando la expresión de Pascal de "vivir efectivamente" nos plantea la feliz desesperanza como elección de vida, tomándola tal cual ésta se presenta, sin esperar nada más después de la muerte. André Comte-Sponville es uno de los filósofos contemporáneos más brillantes y apreciados tanto en Francia como en España. Es autor de varios libros como: La felicidad, desesperadamente; Pequeño tratado de las grandes virtudes; El alma del ateísmo y La vida humana.

Una exposición puede cambiar una vida. El hecho, a juzgar por mi propia experiencia, no es demasiado frecuente de todas maneras: a mí sólo me ha ocurrido una vez, al menos hasta tal punto, y me sorprende todavia que sea Chardin tan dulce, tan tranquilo, tan poco molesto quien haya provocado en mi toda esa agitacion. Chardin no es un pintor de corte ni un pintor maldito. Ni tampoco un traidor ni un loco. Es un pintor, simplemente, y uno de los mas grandes. Maravillosamente libre, maravillosamente dueño de sus facultades y de su arte, maravillosamente autentico. Como si bastara con mostrar el mundo tal cual es, con desvelarlo, con revelarlo, para que de repente todo cambie. Como si lo real, que nos contiene, fuera una verdad suficiente, una bendicion suficiente. Como si el tiempo y la eternidad fuesen una sola cosa. Como si la materia fuera ya un acierto. Pero ¿por que? ¿Como?Andre Comte-Sponville

«Lucrecio, filósofo epicúreo, es también un grandioso poeta. La paradoja estriba en que parece tomar perpetuamente el epicureísmo a contrapié, como si el poeta, en él, refutara al filósofo, a menos que suceda al revés. Eso es lo que he intentado expresar y comprender. De la filosofía de Epicuro, la más luminosa, la más apacible, la más serena y, quizá, la más hermosa de toda la Antigüedad, Lucrecio ha extraído el poema más sombrío, más áspero, más angustiado y más trágico. Desde luego, eso nos dice algo acerca del hombre que fue, pero también acerca del epicureísmo, de la filosofía y de nosotros mismos. Si fuéramos sabios, no tendríamos necesidad de poetas. Pero ¿acaso tendríamos necesidad de filósofos?». André Comte-Sponville

¿Es moral el capitalismo? Nadie puede evitar enfrentarse a esta pregunta, puesto que ninguno de nosotros es ajeno ni a la moral ni al capitalismo.Todo el mundo participa --mediante su trabajo, sus ahorros y su consumo-- en un sistema económico que algunos justifican y otros condenan, siempre en nombre de conceptos éticos. André Comte-Sponville somete estas dos orientaciones morales al examen de un lúcido análisis.A través de una escritura llana y asombrosamente clara, esta obra propone una visión del mundo de hoy que desemboca en una llamada a la responsabilidad.

L'amour, la sexualité, le désespoir, la solitude, la sagesse. Pour André Comte-Sponville, proche en cela des dizaines de milliers de lecteurs qui ont plébiscité son œuvre, la philosophie n'a d'intérêt que si elle reste au contact de la vie vécue, de l'expérience quotidienne, qu'elle nous aide à éclairer et à approfondir. Dans ces entretiens avec une romancière, un poète et un jeune philosophe, il aborde en toute liberté les grands thèmes qui charpentent son œuvre, n'hésitant pas à dévoiler son parcours personnel pour montrer comment une existence peut être illuminée par la pensée des grands auteurs. Et c'est finalement une invitation à partir nous-mêmes à leur rencontre, de façon à la fois intime et libre, qui nous est faite dans ce petit livre, depuis longtemps devenu un best-seller. L'amour, la sexualité, le désespoir, la solitude, la sagesse. Pour André Comte-Sponville, proche en cela des dizaines de milliers de lecteurs qui ont plébiscité son œuvre, la philosophie n'a d'intérêt que si elle reste au contact de la vie vécue, de l'expérience quotidienne, qu'elle nous aide à éclairer et à approfondir. Dans ces entretiens avec une romancière, un poète et un jeune philosophe, il aborde en toute liberté les grands thèmes qui charpentent son œuvre, n'hésitant pas à dévoiler son parcours personnel pour montrer comment une existence peut être illuminée par la pensée des grands auteurs. Et c'est finalement une invitation à partir nous-mêmes à leur rencontre, de façon à la fois intime et libre, qui nous est faite dans ce petit livre, depuis longtemps devenu un best-seller.

Me gustan las definiciones. Veo en ellas algo más que un juego o un ejercicio intelectual: una exigencia del pensamiento. Para no perderse en el bosque de las palabras y las ideas. Para encontrar el propio camino, siempre singular, hacia lo universal.La filosofía tiene su propio vocabulario: algunas palabras sólo le pertenecen a ella y otras, más numerosas, las toma prestadas del lenguaje ordinario, y les da un sentido más preciso o más profundo. Esto forma parte de su dificultad, pero también forma parte constitutiva de su fuerza. ¿Una jerga? Sólo para aquellos que no la conocen o la utilizan mal. Voltaire, de quien tomo mi título, supo mostrar que la claridad, contra la locura de los hombres, era más eficaz que un discurso sibilino o abstruso. ¿Cómo se podría combatir el oscurantismo con la oscuridad? ¿El miedo, con el terrorismo? ¿La estupidez, con el esnobismo? Más vale dirigirse a todos, para ayudar a alguien a pensar. La filosofía no es propiedad de nadie. Que requiere esfuerzos, trabajo y reflexión, es evidente. Pero sólo vale por el placer que ofrece a cambio: el de pensar mejor, para vivir mejor. Es a lo que estas más de 1.200 definiciones quisieran contribuir.André Comte-Sponville

La filosofía no tiene por qué ser algo alejado del arte de vivir. Eso es lo que sugiere André Comte-Sponville en este libro, una obra maestra que no pretende dar lecciones de moral, sino ayudar a cada uno a convertirse en dueño de sí mismo, en su único juez. El objetivo es ser más humano, más fuerte, más bondadoso. El bien sólo existe en la pluralidad de las acciones buenas y de las buenas intenciones, designadas por la tradición con el nombre de “virtudes”. La virtud es nuestra forma de ser y de actuar humanamente, es decir, nuestra capacidad de actuar bien. Toda virtud es una cumbre entre dos vicios, la cresta de una montaña entre dos abismos: así, la valentía se halla entre la cobardía y la temeridad, la suavidad entre la cólera y la apatía... Y de este modo, desde la urbanidad hasta el amor, Comte-Sponville nos ofrece dieciocho apasionantes capítulos sobre estas virtudes capaces de iluminar cada día de nuestras vidas.

Me gustan las definiciones. Veo en ellas algo más que un juego o un ejercicio intelectual: una exigencia del pensamiento. Para no perderse en el bosque de las palabras y las ideas. Para encontrar el propio camino, siempre singular, hacia lo universal. La filosofía tiene su propio vocabulario: algunas palabras sólo le pertenecen a ella y otras, más numerosas, las toma prestadas del lenguaje ordinario, y les da un sentido más preciso o más profundo. Esto forma parte de su dificultad, pero también forma parte constitutiva de su fuerza. ¿Una jerga? Sólo para aquellos que no la conocen o la utilizan mal. Voltaire, de quien tomo mi título, supo mostrar que la claridad, contra la locura de los hombres, era más eficaz que un discurso sibilino o abstruso. ¿Cómo se podría combatir el oscurantismo con la oscuridad? ¿El miedo, con el terrorismo? ¿La estupidez, con el esnobismo? Más vale dirigirse a todos, para ayudar a alguien a pensar. La filosofía no es propiedad de nadie. Que requiere esfuerzos, trabajo y reflexión, es evidente. Pero sólo vale por el placer que ofrece a cambio: el de pensar mejor, para vivir mejor. Es a lo que estas más de 1.200 definiciones quisieran contribuir.

El retorno de la religión ha alcanzado, estos últimos años, una dimensión espectacular, incluso inquietante. ¿Retorno de la espiritualidad? Ningún problema, es algo de lo que deberíamos congratularnos. ¿Retorno de la fe? Nada que objetar. El problema es el dogmatismo que, a menudo, acaba convirtiendose en oscurantismo, integrismo y fanatismo. Sin embargo, no se trata de combatir la religion, pues ello supondria equivocarse de adversario. Se trata de reivindicar la tolerancia, la laicidad, la libertad de creer o no creer.Para el autor de La felicidad, desesperadamente lo esencial, tratandose de la espiritualidad, se resume en tres preguntas: ¿Podemos prescindir de la religion? ¿Existe Dios? ¿En que consiste la espiritualidad de los ateos?Comte-Sponville nos explica que lo verdaderamente importante no es Dios, ni la religion, sino la vida espiritual. Que lo fundamental no es la fe en algo cuya existencia desconocemos, sino la fidelidad, que es lo que queda de la fe cuando se ha perdido.Tambien nos dice que el que una persona se declare atea no significa que carezca de vida espiritual: podemos prescindir de la religion, si asi lo deseamos, pero no de la fidelidad al humanismo y del amor hacia nuestros semejantes. Pues es el amor, no la esperanza, lo que nos hace vivir; es la verdad, no la fe, la que nos libera.

Quien haya leído el Pequeño tratado de las grandes virtudes, una de las obras maestras de André Comte-Sponville también publicada por Ediciones Paidós, hallará en este libro breve e intenso una prolongación, aún más espontánea y menos sistemática, del único asunto que de verdad importa a su autor: qué hacer con nuestra vida, cómo hacerla más viva, más feliz, más positiva... En una palabra: mejor. ¿Por qué impromptus? Dice Comte-Sponville: «¿Es esto filosofía? ¿Literatura? No lo sé ni me importa: dejo el asunto a los que todavía se interesan por ello. Montaigne me liberó de esas etiquetas, de esa manía clasificatoria. Liberará a otros. Sin querer imitarlo, he intentado seguirlo, a mi modo, incluso desde lejos, incluso mal. ¿Ensayo? Es la palabra que mejor le convendría, si el ejemplo de Montaigne no fuera tan aplastante y si la palabra no hubiera cambiado un poco de significación con el curso de los siglos. El término impromptus expresa mejor lo que estas palabras tienen de frágil, de provisional, de casi improvisado... Se me objetará que la referencia a Schubert también es aplastante, y se tendrá razón. Pero no soy músico y eso torna más leve la confrontación. El título se justifica, en fin, por cierto clima interior que me hace pensar en Schubert...»