Günther Anders

Los dos volúmenes que componen La obsolescencia del hombre constituyen, según palabras de su autor, una antropología filosófica en la época de la tecnocracia , entendida ésta como el hecho de que el mundo, en que hoy vivimos y que se encuentra por encima de nosotros, es un mundo tecnico, hasta el punto de que ya no nos esta permitido decir que, en nuestra situacion historica, se da entre otras cosas tambien la tecnica, sino que mas bien tenemos que decir que, ahora, la historia se juega en la situacion del mundo denominada tecnica y, por tanto, la tecnica se ha convertido en la actualidad en el sujeto de la historia, con la que nosotros solo somos aun co-historicos.El libro trata, pues, de las transformaciones que tanto los hombres en cuanto individuos como tambien la humanidad en conjunto han sufrido y siguen sufriendo por este Facttum. Estas transformaciones afectan a todas nuestras actividades y pasividades, al trabajo como al tiempo libre, a nuestras relaciones intersubjetivas e incluso a nuestras categorias. Hoy, quien todavia proclame la transformabilidad del hombre es una figura del ayer, pues nosotros estamos transformados. Y esta transformacion del hombre es tan fundamental que quien hoy aun hable de su esencia es una figura deanteayer . Es la primera vez que La obsolescencia del hombre ve la luz en castellano.

Los dos volúmenes que componen La obsolescencia del hombre constituyen, según palabras de su autor, "una antropología filosófica en la época de la tecnocracia", entendida ésta como "el hecho de que el mundo, en que hoy vivimos y que se encuentra por encima de nosotros, es un mundo técnico, hasta el punto de que ya no nos está permitido decir que, en nuestra situación histórica, se da entre otras cosas también la técnica, sino que más bien tenemos que decir que, ahora, la historia se juega en la situación del mundo denominada 'técnica' y, por tanto, la técnica se ha convertido en la actualidad en el sujeto de la historia, con la que nosotros sólo somos aún 'co-históricos'. El libro trata, pues, de las transformaciones que tanto los hombres en cuanto individuos como también la humanidad en conjunto han sufrido y siguen sufriendo por este Facttum. Estas transformaciones afectan a todas nuestras actividades y pasividades, al trabajo como al tiempo libre, a nuestras relaciones intersubjetivas e incluso a nuestras categorías. Hoy, quien todavía proclame la 'transformabilidad del hombre' es una figura del ayer, pues nosotros estamos transformados. Y esta transformación del hombre es tan fundamental que quien hoy aún hable de su 'esencia' es una figura de anteayer". "Se ha dicho de mi descripción del hombre contemporáneo que es unilateral, pues se limita a situaciones y actos de consumo, especialmente a la situación de la radio y la televisión. Este reproche pasa por alto lo principal de mi teoría, porque mi tesis se refiere a que casi todas las ocupaciones del hombre se han hecho dependientes de las ocupaciones de consumo o se han transformado en tales. Hoy ya no vale que el consumo interrumpa de vez en cuando nuestra existencia de no consumo, sino al contrario, que raras veces emerjan actos de no consumo dentro de nuestro continuum consumista."

El presente volumen lo integran dos ensayos que el filósofo judío-alemán Günther Anders (1902-1992) escribió durante su exilio en Francia. Basados en una conferencia leída en la Kant-Gesellschaft de

El 6 de agosto de 1945, Claude R. Eatherly cumple la orden de destruir el puente situado entre el cuartel general y la ciudad de Hiroshima. Un error de cálculo hace que la bomba caiga sobre la ciudad. De regreso a la base militar, elpiloto de Hiroshimapromete dedicar su vida a la lucha contra las armas nucleares. Lamonstruosidad de lo sucedido marcara el resto de sus dias: recluido en hospitales psiquiatricos, Eatherly anhela obtener su libertad para entregarse a la causa pacifista.En 1959, el filosofo vienes Gunther Anders inicia su correspondencia con el, convirtiendo su historia personal en elcaso Eatherly. Segun Anders, Eatherly personifica la conciencia en un mundo que persuade al individuo de que no es responsable de las consecuencias de su accion. El mundo tecnificado nos implica en hechos cuyos efectos somos incapaces de representarnos. Esto hace que podamos ser inocentemente culpables como nunca antes. Eatherly es elpredecesorde todos nosotros. Pero lo que sobrepasa la conciencia, aquello que esta mas alla de sus limites, impone una labor de concienciacion: en elNo mas Hiroshimacoinciden el verdugo, las victimas y el intelectual.

Filosofía de la situación fue el nombre con el que Günther Anders definió su obra, a través de la cual intentó comprender el mundo que se inició el 4 de agosto de 1945 con el lanzamiento de la bomba atómica. Escribió intentando integrar los conocimientos derivados de la fenomenología, el marxismo y la Escuela de Frankfurt con la observación minuciosa de los acontecimientos que sucedían en el tiempo que vivió. Puesto que el peligro de la destrucción del mundo y del ser humano era ya un hecho, consideró que los libros y artículos debían ser accesibles a todos y los organizó en la forma de proposiciones razonadas, ejemplos y tesis. Sus indagaciones en el sistema social salido del llamado "progreso" capitalista y la metamorfosis del "alma" humana (intelecto, sensibilidad e imaginación) le impulsaron a poner en juego categorías y conceptos, como el de obsolescencia, principio de la máquina, ley de la desproporción, o vergüenza prometéica, con los que entender nuestro tiempo.

Paidós recupera El piloto de Hiroshima, que recoge la correspondencia entre el filósofo vienés Günter Anders y Claude Eatherly, el piloto que lanzó la bomba sobre Hiroshima. Un clásico atemporal sobre el sentimiento de culpa y la alienación que sufrió el piloto tras tomar conciencia del desastre que había contribuido a provocar. El 6 de agosto de 1945, Claude R. Eatherly cumple la orden de destruir el puente situado entre el cuartel general y la ciudad de Hiroshima. Un error de cálculo hace que la bomba caiga sobre la ciudad. De regreso a la base militar, el "piloto de Hiroshima" promete dedicar su vida a la lucha contra las armas nucleares. La monstruosidad de lo sucedido marcará el resto de sus días: recluido en hospitales psiquiátricos, Eatherly anhela obtener su libertad para entregarse a la causa pacifista. En 1959, el filósofo vienés Günther Anders inicia su correspondencia con él, convirtiendo su historia personal en el "caso Eatherly". Según Anders, Eatherly personifica la conciencia en un mundo que persuade al individuo de que no es responsable de las consecuencias de su acción. El mundo tecnificado nos implica en hechos cuyos efectos somos incapaces de representarnos. Esto hace que podamos ser inocentemente culpables como nunca antes. Eatherly es el "predecesor" de todos nosotros. Pero lo que sobrepasa la conciencia, aquello que está más allá de sus límites, impone una labor de concienciación: en el "No más Hiroshima" coinciden el verdugo, las víctimas y el intelectual.

Este libro recoge las dos cartas que Günther Anders dirigió al hijo de Adolf Eichmann, en las que se pone de manifiesto que el silencio y la pasividad frente a la injusticia son una forma más de culp

Adolf Eichmann fue el principal responsable del transporte de los judíos que vivían en el ámbito de dominio alemán a los campos de exterminio masivo. En esta carta abierta a su hijo Klaus, Günter Anders se enfrenta con la pasión que le es propia a este hombre...

En La obsolescencia del odio, el escritor, poeta y filósofo alemán Günther Anders (1902-1992) acomete una de las reflexiones más agudas e inteligentes sobre el cambio de paradigma histórico en las ma

Hombre sin mundo aparece por primera vez en forma de libro el año 1984 en Múnich; obra de marcado tono filosófico, reúne, no obstante, textos dedicados a escritores y artistas con los que, en su mayoria, el autor mantuvo una relacion mas o menos estrecha: Brecht, Broch, Doblin, Heartfield, Grosz, y Kafka. El volumen contiene asimismo alguno de los dibujos de Gunther Anders.

"Com que avui dia vivim en un món totalment nou, imprevist i imprevisible en els seus efectes, en un món on s'han abolit les distancies però ens amenaça la possibilitat d'una apocalipsi provocada per la ma de l'home, hi ha reivindicacions que no s'havien formulat mai, que no havia calgut formular mai. I aquestes reivindicacions que encara no han penetrat la consciència moral contemporania exigeixen una formulació."Quan Günther Anders va aterrar al Japó el juny de 1958, feia tretze anys que la primera bomba atòmica de la història havia devastat la ciutat d'Hiroshima. Aquell fet impensable, perpetrat per representants del "món lliure" contraris al nazisme, confirmava fins a quin punt la tecnologia havia minat la base mateixa de la moral. ¿Quin concepte de la responsabilitat pot tenir l'ésser huma quan els seus productes posen en perill tots els éssers vius de la Terra?El pensament que Anders desplega a partir d'aquí respon a un compromís radical amb el món, i és d'una fertilitat i una clarividència incomparables. "Avui dia, la condició moral de la veritat és la imaginació": aquesta és la divisa. Cal imaginar les runes perquè han desaparegut, cal imaginar els morts perquè han estat esborrats: cal imaginar la veritat terrible del nostre possible autoextermini, perquè és a l'ordre del dia.La urgència amb què Anders s'entrega a aquesta tasca no podria ser més actual. Ho diu Paul B. Preciado: "Durant el seu viatge al Japó, Anders va escriure un diari tan lúcid com devastadores són les seves conclusions. Aquest diari s'ha de llegir avui com un mapa amb el qual navegar el present."

"¿Por qué es imposible que los filósofos de hoy en día no puedan escribir, al menos en parte, como hablan? ¿Son necesarias estas palabras tan terriblemente artificiales? ¿No se puede decir lo mismo de una forma más natural y humana? ¿Debe ser insoportable un libro para que sea de filosofía?".Siguiendo la estela de estas palabras que Friedrich W. J. Shelling dejó escritas hace más de doscientos años, Günther Anders centró buena parte de su obra en la reflexión sobre el lenguaje y el estilo filosóficos. Su búsqueda de un tono directo, lo menos "deformado" posible, que beba del mismo lenguaje cotidiano sin que por ello pierda precisión y claridad, lo opuso a la forma estilísticamente esotérica habitual dentro de su propio gremio: "Porque no hay ningún grupo que escriba en bloque de forma tan deplorable como ellos, y su tono de mezcla de cátedra sagrada, de mística y olor a moho, de exaltación y cuero es apenas soportable al oído del amante de la verdad".De todo ello trata, con ironía y a veces con amargura, pero con implacable lucidez, el texto que aquí presentamos, "Sobre el esoterismo del lenguaje filosófico", hasta la fecha la única versión completa y corregida que existe en castellano.

Joan B. Pastor Aicart (Beneixama, 1849-1917) fue médico rural y un escritor muy prolífico, tanto en castellano como en valenciano. Si bien ha sido conocido como poeta, su obra abarca todo tipo de géneros literarios: ensayo, teatro, articulos de prensa, critica literaria, narrativa corta, etc. Hasta ahora, su figura ha pasado desapercibida dentro del movimiento de la Renaixença valenciana a pesar de ser el autor mas premiado a lo largo de los territorios de habla catalana durante aquellos años de renacimiento linguistico. El caracter conservador y religioso de una buena parte de su obra y su talante social discreto, que lo hizo vivir lejos de la capital y siempre mas atento al trabajo que no a la aparicion en los cenaculos literarios de la epoca, han mantenido probablemente oculta la importancia de sus escritos. Este libro, que intenta ser una reconstruccion de su biografia intelectual, presenta tambien una breve seleccion de sus textos mas relevantes.

El 6 de agosto de 1945, Claude R. Eatherly cumple la orden de destruir el puente situado entre el cuartel general y la ciudad de Hiroshima. Un error de cálculo hace que la bomba caiga sobre la ciudad. De regreso a la base militar, el "piloto de Hiroshima" promete dedicar su vida a la lucha contra las armas nucleares. La monstruosidad de lo sucedido marcara el resto de sus dias: recluido en hospitales psiquiatricos, Eatherly anhela obtener su libertad para entregarse a la causa pacifista.En 1959, el filosofo vienes Gunther Anders inicia su correspondencia con el, convirtiendo su historia personal en el "caso Eatherly". Segun Anders, Eatherly personifica la conciencia en un mundo que persuade al individuo de que no es responsable de las consecuencias de su accion. El mundo tecnificado nos implica en hechos cuyos efectos somos incapaces de representarnos. Esto hace que podamos ser inocentemente culpables como nunca antes. Eatherly es el "predecesor" de todos nosotros. Pero lo que sobrepasa la conciencia, aquello que esta mas alla de sus limites, impone una labor de concienciacion: en el "No mas Hiroshima" coinciden el verdugo, las victimas y el intelectual.