Jacques Derrida, página 2 de 7

Este ensayo trata sobre las relaciones entre el derecho y la justicia, pero también entre el poder, la autoridad y la violencia. La justicia no se agota nunca en las representaciones y las instituciones jurídicas que intentan ajustarse a ella. Lo justo trasciende siempre lo jurídico, pero no hay justicia que no "deba" inscribirse en un derecho, en un sistema y en una historia de la legalidad, en la política y en el Estado. No quita que, a su vez, el derecho prime sobre la fuerza; éste es su deber, no hay derecho que no implique por sí mismo su aplicación, una técnica y, en consecuencia, la posibilidad de la guerra. Lo recuerda Kant: no hay derecho sin coacción. Lo que pretende tener "fuerza de ley" inscribe así la apelación a la fuerza en el concepto mismo de su autoridad. El riesgo de tiranía acecha ya desde el origen de la ley. Recuperando una expresión de Montaigne, Pascal hablaba de un «fundamento místico» de la autoridad: «aquel que lleva a ésta a su principio, la aniquila». Y esta aniquilación se puede llevar por vías múltiples. De lo que se trata aquí es de analizar esa multiplicidad. La primera parte de este texto, Del derecho a la justicia, fue leída en la apertura de un coloquio organizado por Drucilla Cornell en la Cardozo Law School en octubre de 1989 bajo el título Deconstruction and the Possibility of Justice, que reunió a filósofos, teóricos de la literatura y juristas (en particular, pertenecientes al movimiento denominado Critical Legal Studies). La segunda parte del texto, Nombre de pila de Benjamin, no fue pronunciada en dicho coloquio pero su texto fue distribuido entre los participantes.

Deslumbrante, este diálogo entre Jacques Derrida y Élisabeth Roudinesco constituye un homenaje al pensamiento como experiencia de riesgo, amor y belleza. En torno a una serie de temas, sus voces tejen a dúo una red donde la filosofía, la historia, la política, la literatura y el psicoanálisis se alternan y entremezclan al acecho de una única pregunta, aquella que se hacía Victor Hugo en uno de sus poemas: "¿De qué estará hecho el mañana?". Con magistral agudeza, Derrida y Roudinesco examinan el confuso crepúsculo de hoy y reflexionan acerca del futuro.

« … l'université moderne devrait être sans condition. Par "université moderne", entendons celle dont le modèle européen, après une histoire médiévale riche et complexe, est devenu prévalent, c'est-à-dire "classique", depuis deux siècles, dans des États de type démocratique. Cette université exige et devrait se voir reconnaître en principe, outre ce qu'on appelle la liberté académique, une liberté inconditionnelle de questionnement et de proposition, voire, plus encore, le droit de dire publiquement tout ce qu'exigent une recherche, un savoir et une pensée de la vérité. […] L'université fait profession de la vérité. Elle déclare, elle promet un engagement sans limite envers la vérité. Sans doute le statut et le devenir de la vérité, comme la valeur de vérité donnent-ils lieu à des discussions infinies […] Mais cela se discute justement, de façon privilégiée, dans l'Université et dans des départements qui appartiennent aux Humanités. » Tel est le point de départ. Jacques Derrida s'interroge alors sur ce que peut signifier une profession de foi dans l'Université et dans les Humanités de demain. Que devraient être les structures institutionnelles et les configurations interdisciplinaires appropriées à cette inconditionnalité ? On voudrait répondre et correspondre aux mutations en cours : 1. La « mondialisation » (dont le sens et les interprétations courantes sont d'abord discutées) ; 2. Le développement des technologies de virtualisation et de délocalisation (qu'est-ce qu'une « cyberdémocratie » pour un lieu universitaire qui, pas plus qu'un État, pas plus que le « politique », ne se sta

" Je parlerai du revenant, de la flamme et des cendres. " Du nazisme encore, et de celui de Heidegger, il est ici question ; parce que là, peut-être, est la que

¿El debate sobre el 11 de septiembre y el terrorismo global debería incluir una evaluación crítica de los ideales políticos de la Ilustración? La tesis de este libro es que sí. Tanto los atentados del 11 de septiembre como las reacciones diplomáticas y militares que éstos provocaron requieren una respuesta filosófica.En estos diálogos, Habermas y Derrida trazan claramente los riesgos que entraña el enfoque pragmático que se sustrae deliberadamente al abordar la complejidad conceptual que subyace a la noción de terrorismo.

Deslumbrante, este diálogo entre Jaques Derrida y Élisabeth Roudinesco constituye un homenaje al pensamiento como experiencia de riesgo, amor y belleza. En torno a una serie de temas, sus voces tejen a dúo una red donde la filosofía, la historia, la política, la litertura y el psicoanálisis se alternan y mezclan en torno a una sola pregunta: ¿De qué está hecho el mañana?

Aunque Derrida pasa por ser uno de los propiciadores de la llamada posmodernidad, se distancia en este ensayo de ese supuesto parentesco y, ayudado por los textos de san Juan Evangelista y de Kant arremete, con su tipico estilo hermetico, contra los pregonadores posmodernos de la muerte de la filosofia, el sujeto y la historia. Un ensayo fundamental.

"¿Quién perdona o quién pide perdón? ¿A quién, en qué momento? ¿Quién tiene el derecho o el poder para hacerlo? Los interrogantes que acechan la problemática del perdón multiplican su magni

En realidad, Psyché, el nombre propio, es también el nombre común de un gran espejo móvil y giratorio: invención del arte por un Narciso moderno, nombre propio y nombre común, el mito y la técnica, la imagen y la especulación. Conduciendo a través del duelo y el don, esta reflexión proyecta aquí de otro modo lo que Freud llamaba la Introducción del narcisismo. Después de la lectura de una Fábula de Ponge ("por la palabra por comienza pues este texto..."), el primer ensayo de esta recopilación analiza la esencia de la invención, la historia de su concepto, la posibilidad e imposibilidad de su acontecimiento, los principios de su legitimación. ¿Por qué la invención no se deja reducir al descubrimiento, a la imaginación o a la producción de la cosa? Y la invención del otro, ¿es la iniciativa absoluta de la que el otro es responsable y que le retorna, o bien lo que yo imagino del otro aun retenido en mi psyché, mi alma o el yo de un espejo? Estas cuestiones y su desarrollo sirven de entrada como hilo conductor a través de una veintena de textos: largos estudios o conferencias, series de aforismos o fragmentos de correspondencias. Los primeros destinatarios son a veces, a veces solamente, los amigos, hombres y mujeres, conocidos o desconocidos, vivos o no, pensadores, filósofos de la tradición o maestros de la "teología negativa", escritores, hombres de teatro o de política, arquitectos y psicoanalistas. Pero el otro que de antemano siempre se inventa, ¿no es ese mismo el primer destinatario?"

"Rogues" is Derrida's most sustained reflection on deconstruction's relation to political theory in general and to the idea of democracy in particular. . . . Highly recommended."--CHOICE "It is clear that Derrida was keen that the idea of 'democracy to come' would be central to the legacy of his thought, and for those who choose to take up that burden, Rogues" will prove essential."--Times Literary Supplement" "Rogues," published in France under the title "Voyous," comprises two major lectures that Derrida delivered in 2002 investigating the foundations of the sovereignty of the nation-state. The term ""Etat voyou"" is the French equivalent of "rogue state," and it is this outlaw designation of certain countries by the leading global powers that Derrida rigorously and exhaustively examines. Derrida examines the history of the concept of sovereignty, engaging with the work of Bodin, Hobbes, Rousseau, Schmitt, and others. Against this background, he delineates his understanding of "democracy to come," which he distinguishes clearly from any kind of regulating ideal or teleological horizon. The idea that democracy will always remain in the future is not a temporal notion. Rather, the phrase would name the coming of the unforeseeable other, the structure of an event beyond calculation and program. Derrida thus aligns this understanding of democracy with the logic he has worked out elsewhere. But it is not just political philosophy that is brought under deconstructive scrutiny here: Derrida provides unflinching and hard-hitting assessments of current political realities, and these essays are highly engaged with events of the post-9/11 world.

La figura dominante en este libro es Abraham, aquel que sabe que tiene que callar y que calla hasta que el ángel lo interrumpe en el momento en que se dispone a dar muerte a su hijo preferido, Isaac. ¿Como interpretar el secreto de Abraham y la ley de su silencio? Segun sugirio Kierkegaard el misterio de Abraham radica en que, en cualquier caso, debe pedir perdon por obedecer. Sin embargo, hoy nos resulta indescifrable ese momento inaudito, no sabemos como reinterpretarlo. Y, por otra parte, ignoramos quien puede considerarse autorizado a reinterpretar la innumerable cantidad de lecturas a que ha dado lugar la historia de Abraham, lecturas que se hunden en el fondo de los abismos de nuestra memoria.Sin embargo, por mas abismal que sea, esa memoria forma parte irrevocable de nuestra herencia. Podemos renegar de ella, pero aun asi persiste y sigue dictando una determinada lectura del mundo. Sea de la mano de Platon, Nietzsche, Kierkegaard y Levinas, o bien a traves de alusiones literarias a Melville y Kafka, Derrida nos ofrece un analisis profundo y sugestivo de la inconcebible pero certera muerte en primera persona.Una vez mas, todo lo que Derrida pone en juego en este texto, desde la historia de Europa hasta la posibilidad de la literatura, permite apreciar la ambicion de uno de los pensadores mas originales y complejos de la segunda mitad del siglo XX.

De l'hospitalité fut à l'origine de cet échange, et d'abord un oui à l'invitation. Anne Dufourmantelle assiste au séminaire de Jacques Derrida. Il y traite de l'hospitalité, justement, mais aussi de l'hostilité, de l'autre et de l'étranger, comme de tout ce qui aujourd'hui arrive aux frontières. Sensible à l'actualité des thèmes, à la force et à la limpidité du langage, Anne Dufourmantelle invite le philosophe à lui confier deux séances datées. On pourra suivre ainsi le rythme insolite, tour à tour patient ou précipité, d'un enseignement gardé intact. Sont médités, comme en aparté, de page en page, des griefs, des plaintes et des souffrances de notre temps. Le séminaire leur donne quelques noms : Antigone en 1996 ou le deuil impossible, oedipe à Colone et les « télétechnologies », E-mail ou Internet, le procès de Socrate et les funérailles de Mitterrand à la télévision, la guerre et le marché des langues, les butées de la citoyenneté, la machine policière, l'interruption du chant, l'interception de la parole.

Jacques Derrida desde sus primeras publicaciones ha ensayado una defensa de la escritura contra quienes le asignaban un mero papel de transcripción o fijación del lenguaje oral y, consecuentemente se ha interesado, como vía regia para el pensamiento filosófico, por el arte que más privilegia lo escrito, la literatura; interés qeu se puede leer en sus escritos dedicados a diferentes escritores. Por su parte James Joyce es considerado uno de los autores excepcionales del siglo XX, quizá el más importante que dio la literatura inglesa, sobre todo por dos de sus obras, el Ulses y el Finnegans Wake. En este libro confluyen ambas personalidades descollantes. Para los lectores de Joyce será conocer una interpretación diferente sobre el escritor irlandés. Para los lectores de Derrida sería internarse en una nueva aventura del pensamiento en la que la filosofía cruza la literatura. En general será una posibilidad de vincularse con un libro distinto del filósofo francés que más interés ha despertado en las últimas décadas del siglo XX.