eBooks de Filosofía medieval

Las Confesiones, honda reflexión acerca del ser humano y de su relación con Dios, es tal vez la autobiografía más célebre de la historia occidental.Las Confesiones, escritas entre el 396 y el 400, son la obra mas conocida e influyente de Agustin de Hipona. Pero mas alla de los pasajes que la han hecho memorable, como el analisis del tiempo, su recorrido por la memoria o la narracion de las peripecias y extravios intelectuales en pos de la Verdad que culminan en la celebre revelacion del jardin de Milan, esta obra ofrece un autoanalisis unico en la Antiguedad y una peculiar reflexion sobre la naturaleza del ser humano y de su relacion con Dios y con el resto de la creacion. Aunque parece destinada a un publico concreto (los maniqueos a los que Agustin se unio en su juventud y a los que ahora intenta atraer a la fe cristiana e iniciar en una lectura alegorica de la Biblia), la forma en que se articula el dialogo interior y el lirismo salmico de su palabra hacen que cualquier lector pueda acceder al corazon de Agustin y tambien al suyo propio.Agustin de Hipona, San Agustin, (c. 354-430) Es una de las personalidades mas fascinantes y complejas de la historia del cristianismo. Durante su juventud en el norte de Africa, pertenecio a la secta maniquea, que aunaba cristianismo, gnosticismo e influencias persas, y desde alli inicio un periplo vital e intelectual que le condujo a Italia, al escepticismo y al neoplatonismo, hasta que en Mediolano (Milan) en el año 386, bajo el influjo de san Ambrosio, encontro la sintesis de neoplatonismo y cristianismo que le convertiria en el mas influyente pensador cristiano hasta la Escolastica medieval. Se bautizo en 387, en 391 ingreso en un monasterio y se convirtio en obispo de Hipona en el año 396. Conocemos mucho de su vida gracias a sus Confesiones, quizas la mas celebre autobiografia de la historia occidental.

Sobre la música enfoca la música desde la perspectiva neoplatónica, y la concibe como una de las disciplinas capaces de conducir a la contemplación filosófica y a la teología.El De musica, libri sex de san Agustin es uno de los dialogos filosoficos que escribio mientras se preparaba para recibir el bautismo. Comenzado en Milan, probablemente en el 387, fue acabado años mas tarde, a su regreso a Africa, antes de su ordenacion sacerdotal en el 391. Se trata de un dialogo de inspiracion neoplatonica en el que se concibe la musica como una de las disciplinas que conducen a la contemplacion filosofica y, en ultimo termino, a la teologia. En su original combinacion de doctrina tradicional y posiciones individuales, constituye uno de los eslabones mas importantes en la cadena de transicion de la filosofia antigua, pitagorico-platonica, al mundo medieval cristiano.Agustin de Hipona, San Agustin, (c. 354-430) es una de las personalidades mas fascinantes y complejas de la historia del cristianismo. Durante su juventud en el norte de Africa, pertenecio a la secta maniquea, que aunaba cristianismo, gnosticismo e influencias persas, y desde alli inicio un periplo vital e intelectual que le condujo a Italia, al escepticismo y al neoplatonismo, hasta que en Mediolano (Milan) en el año 386, bajo el influjo de san Ambrosio, encontro la sintesis de neoplatonismo y cristianismo que le convertiria en el mas influyente pensador cristiano hasta la Escolastica medieval. Se bautizo en 387, en 391 entro en un monasterio y en 396 fue ordenado obispo de Hipona.

?Con ocasión de los 800 años del nacimiento de santo Tomás de Aquino (1225), Oliver Keenan, profesor de Filosofía de la Universidad de Oxford, reivindica la figura del Aquinate no solo como un clásico imprescindible, sino como un pensador revolucionario cuya obra tiene una urgente relevancia en nuestra epoca. Su pensamiento, aunque anclado en la fe cristiana, no se impone como dogma, sino que dialoga con la razon, el arte, la filosofia y la experiencia humana. Keenan argumenta que Tomas sigue importando porque nos invita a comprender el mundo como una red viva de relaciones entre personas, naturaleza y Dios, en una era marcada por el aislamiento, el individualismo y el ruido ideologico. Lejos de ser un mero monumento arqueologico del pensamiento medieval, santo Tomas de Aquino ofrece hoy lucidez y orientacion frente a la alienacion, la fragmentacion y la deshumanizacion que caracterizan nuestra vida contemporanea.

Estas lecciones fueron impartidas en la Universidad de Virginia y publicadas en 1938, en visperas de la Segunda Guerra Mundial, despues de El espiritu de la filosofia medieval (Aberdeen, 1932) y La unidad de la experiencia filosofica (Harvard, 1937), tambien en esta coleccion en su version espanola. Gilson analiza cuanta verdad encierra el razonamiento filosofico y teologico basado en la fe.El libro fue un exito inmediato, por su valiosa aportacion a un importante debate en la filosofia cristiana, judia e islamica en el periodo medieval.

Santo Tomás de Aquino fue un gran teólogo principalmente porque también fue un gran filósofo, y lo fue gracias a su destacada metafísica. Aunque muchos afirman que su visión de la metafísica puede parecer una pieza de museo, sigue siendo relevante con solo sacudirle un poco el polvo. Hoy en dia, muchos lo estudian por sus posibles respuestas a problemas actuales, pero tal vez sea aun mas interesante por las preguntas que plantea sobre las respuestas actuales, el mundo fisico, la vida, el conocimiento humano y, por supuesto, sobre Dios. Este libro busca introducir a quienes no son expertos al pensamiento de Tomas de Aquino, destacando aspectos de su obra que rara vez se mencionan hoy en dia y ofreciendo una interpretacion diferente de su enseñanza sobre la naturaleza, los fundamentos, el alma, la ciencia, el espiritu y la moral.

En este ensayo, Villoro compara el pensamiento moderno con el renacentista, y con ello reinterpreta el Renacimiento a través de la modernidad. Para el filósofo, es en los siglos XV y XVI cuando se manifiesta el primer germen de lo que sera un giro decisivo en la imagen del mundo y del hombre y en el modo de pensar sobre ellos. Asi, para ver el Renacimiento a luz del pensamiento moderno, aborda la perdida del centro, las idea del hombre, de la cultura, de la historia, del alma y de la naturaleza y de la magia y la ciencia; a la luz del Renacimiento, sobre el pensamiento moderno trata las caracteristicas de este, la crisis de la modernidad y cuestiona la formacion de nueva figura del mundo.

Es muy significativo que ideas y realidades que actualmente se discuten con calor tengan su fuente original en alguna utopía, y que dichas ideas fuesen consideradas en sus días como descabelladas y producto de la imaginacion febril de un soñador.

La obra Sobre la Vida Feliz surge de un diálogo ocurrido en ocasión de la celebración del cumpleaños de Agustín. En ella, el autor debate con algunos amigos sobre lo que en realidad sería una vida feliz. Partiendo de una vida virtuosa hasta llegar a una vida en plena union con Dios, Agustin nos muestra lo que, para el, constituiria una vida verdaderamente feliz.Esta obra se divide en cuatro capitulos. El primero lleva por titulo "Dedicacion a Manlio Teodoro", donde Agustin dedica esta obra a su amigo Teodoro y habla de las personas que se dedican a buscar la sabiduria; el segundo es "El problema de la felicidad", en el cual analiza de que dependemos para ser felices; el tercero es "La posesion de Dios como condicion de la felicidad", en este capitulo establece la relacion de que, para que el hombre sea feliz, necesita poseer a Dios; y el cuarto capitulo tiene por titulo "La felicidad es plenitud espiritual", donde Agustin examina si para ser feliz es necesario estar pleno de espiritu.

Confesiones de San Agustín es una profunda reflexión sobre la naturaleza del alma, la búsqueda de la verdad y el camino hacia la conversión espiritual. A través de un enfoque introspectivo, San Agustin examina su vida desde la niñez hasta su eventual conversion al cristianismo, explorando las luchas internas y los errores que marcaron su trayecto. La obra se presenta como un dialogo constante con Dios, en el que el autor revela sus pecados, pero tambien su deseo de redencion y de alcanzar una comprension mas profunda de la verdad divina.En sus paginas, Confesiones aborda cuestiones filosoficas y teologicas fundamentales, como la naturaleza del tiempo, la memoria y la gracia divina. San Agustin critica su vida anterior, dedicada a los placeres mundanos y al orgullo intelectual, y resalta la importancia de la humildad y la fe en el proceso de transformacion espiritual. La obra es considerada una de las primeras autobiografias de la historia y un testimonio personal de la lucha entre el bien y el mal en el alma humana. Desde su publicacion, Confesiones ha sido ampliamente estudiada por su contribucion a la filosofia cristiana y su influencia en el pensamiento occidental. La honestidad y la profundidad de San Agustin al explorar su interioridad han resonado con generaciones de lectores, inspirando a muchos a reflexionar sobre su propio camino espiritual. A traves de su busqueda incesante de la verdad, la obra ofrece una reflexion atemporal sobre la fe, el arrepentimiento y el anhelo de encontrar a Dios.

En El último Anselmo, el autor revisita los últimos escritos de Anselmo de Canterbury (1033-1109) y ofrece una traducción al castellano de tres obras esenciales: Carta sobre la encarnación del verbo (1094), Por que el dios-hombre (1095-1098) y Concordia de la presciencia, la predestinacion y la gracia divinas con el arbitrio libre (1108). Estos textos, acompañados de introducciones contextuales, exploran temas como la naturaleza de la Trinidad, la posibilidad de redencion y la relacion entre las libertades humana y divina. La obra fue pensada tanto para el lector especializado como para quien se interesa en el pensamiento medieval, con una terminologia clara y explicativa. Es una contribucion significativa para comprender el legado teologico y filosofico de Anselmo y destaca su vision de una libertad humana plenamente integrada con aquella divinidad.

La más penetrante síntesis de la vida y obra de Francesco Petrarca (1304-1374). El profesor Rico ahonda en los claroscuros que aún perduran en la biografía del gran poeta italiano.Francesco Petrarca es una de las cumbres de la cultura occidental. Su legado intelectual, inmenso en su tiempo, supuso el origen de lo que todavia hoy entendemos por Humanismo. Pero, ademas de un gran filologo y estudioso incansable de los clasicos, Petrarca fue tambien un hombre apasionado por la politica de su tiempo, un catolico devoto en constante reflexion sobre la virtud propia y ajena, un aspirante a filosofo cristiano Platon, Seneca y san Agustin fueron sus grandes maestros y, como olvidarlo, un poeta unico, cuya huella en la literatura europea perduro durante siglos y aun hoy nos cautiva y condiciona.Este libro recorre los avatares y las mascaras de esa figura, su trayectoria intelectual y las paradojas de su posteridad a partir de cuatro esplendidos y sabios textos de Francisco Rico, miembro de la Real Academia Española desde 1987 y el mas insigne petrarquista de nuestro tiempo.

Historia de la filosofía medieval constituye una exposición sucinta de los momentos más importantes dentro de la filosofía medieval, ya sea a través de la revisión general del pensamiento de algunos teologos o escuelas, ya en la confrontacion de varios pensadores a partir de un problema. Este estudio se enmarca dentro de su propuesta filosofica de una hermeneutica analogica: por ello, la exposicion tiene por un lado un fin expositivo y por otro revisionista de los modos de proceder de los filosofos medievales

En Philosophia mundi de Guillermo de Conches (c. 1085-1154), observamos un gran interés, como algo propio del segundo cuarto del siglo XII, por saciar el ansia de conocimiento de la filosofía natural y, en general, de los problemas de la naturaleza, segun el modelo de la escuela de Chartres, en cuyas aulas se intentaron explicar los fenomenos del cosmos a traves de las leyes de la naturaleza . Se inicia lenta pero claramente una secularizacion de signo positivo: la comprension del universo a partir de la nocion de creacion y tambien de manera independiente, pues se considera que aquel posee una estructura racional propia. Este modo de conocer el universo comenzo a tener, entonces, un sentido nuevo, pues este modelo se proyecto sobre la comprension de la revelacion. Al haber dispuesto la correlacion, tan propia de los siglos XI-XII, entre teologia, filosofia, literatura y artes en general asistimos, en definitiva, a la presencia de la imaginacion en la investigacion de la realidad; por ello, no es sorprendente que el contraste entre la infinitud de Dios y el horizonte del universo, que se ampliaba cada vez mas, se hiciera poco a poco mas difuso, hasta el punto de unificar, en la practica, el deseo de Dios y de conocimiento del mundo.

Aristóteles fue uno de los filósofos más importantes de la antigua Grecia y su obra "La Gran Moral" es una de sus obras más conocidas en el campo de la ética. En "La Gran Moral", Aristóteles aborda la cuestion de como vivir una vida virtuosa y feliz. Para el, la virtud es el camino hacia la felicidad y la vida buena. La virtud es una disposicion adquirida que permite a la persona actuar de manera correcta y tomar decisiones justas y equilibradas. Segun Aristoteles, hay dos tipos de virtudes: la virtud intelectual y la virtud moral. La virtud intelectual se refiere a la sabiduria, la prudencia y la capacidad de razonar, mientras que la virtud moral se refiere a la moderacion, la justicia, la valentia y la generosidad. La virtud moral es especialmente importante para Aristoteles, ya que cree que es a traves de ella que se alcanza la felicidad y la vida buena. Para ser virtuosos, debemos aprender a encontrar el equilibrio adecuado entre los extremos, es decir, evitar los excesos y los defectos en nuestras acciones.Otra idea clave de "La Gran Moral" es la importancia de la amistad. Aristoteles creia que la amistad es esencial para la vida buena, ya que nos permite compartir nuestros logros y problemas con otros y nos ayuda a crecer como personas. Ademas, Aristoteles tambien discute la idea de que la felicidad no puede ser alcanzada por el placer o la riqueza material, ya que estos son efimeros y no duraderos. En cambio, la felicidad se logra a traves de la realizacion de nuestra naturaleza humana y el logro de nuestras metas y propositos mas elevados.En resumen, "La Gran Moral" de Aristoteles es una obra que trata sobre la etica y como vivir una vida virtuosa y feliz. Para el, la virtud moral es esencial para lograr la felicidad y la vida buena, y la amistad es importante para ayudarnos a crecer como personas. En lugar de buscar el placer o la riqueza material, debemos buscar la realizacion de nuestra naturaleza humana y nuestras metas y propositos mas elevados.

San Agustín es una de las personalidades más fascinantes y complejas de la historia del cristianimo. Una de sus más importantes obras es, sin duda, La ciudad de Dios, redactada en los años de la toma de Roma a manos de los visigodos. En ella se establece por primera vez la idea del paralelo entre Estado divino y Estado terrenal, de gran influencia historica en la politica y las leyes de la historia occidental.Este volumen, que incluye los libros XVI-XXII, cierra la publicacion integra de esta obra, culminando asi la labor de Rosa Mª Marina Saez con una esplendida traduccion exhaustivamente anotada. En esta ultima parte, Agustin de Hipona recurre a la historia biblica para explicar la evolucion entre la ciudad de Dios y la terrenal; y a continuacion recapitula todo lo dicho en la obra antes de acometer por ultimo las finalidades de ambas ciudades: el juicio final, el infierno y el cielo.

¿Quién es Hildegarda de Bingen? ¿Quién es esta mujer que, ausente en las historias de la Filosofía, se ganó un lugar, curiosamente, entre los "Padres de la Iglesia"? Teóloga, visionaria, profeta, compositora, mistica, sanadora, santa y doctora de la Iglesia, cientifica, poeta, dramaturga... ¿filosofa? En Hildegarda conviven la intimidad del claustro con la sonoridad de la predica publica. La contemplacion y exploracion del mundo natural, con la experiencia mistica de la vision interior. La armonia de la musica que compuso para la danza de sus monjas en las fiestas religiosas, con la armonia del universo, donde danzan las esferas celestes. Por todo esto, en este volumen de la coleccion La otra palabra, Claudia DAmico nos ofrece las claves para reconocer la impronta filosofica en la obra de Hildegarda en el contexto del lejano siglo XII, tarea que pone de manifiesto la potencia de la palabra de esta filosofa de lo invisible.

Pocos clásicos están tan vivos, tienen tanto que decirnos, como Michel de Montaigne, autor de los Ensayos. De su mano, este libro intenta dar respuesta a una pregunta que a todos nos concierne: ¿cómo vivir, felizmente, una vida humana? A veces los clasicos se vuelven meros monumentos, frios y distantes tras su fama y prestigio. Nada mas lejos de los Ensayos, que aun hoy dialogan con el lector que se adentra en sus paginas. Si en ellos Montaigne se propuso la audaz empresa de pintarse a si mismo, de conocerse a fondo y darse a conocer a los demas, de descubrirse, al hacerlo descubrio al hombre entero: saliendo en busca de si mismo, Montaigne nos encontro a todos. Es este un ensayo en el sentido mas montañesco de la palabra: una meditacion personal, libre y dispersa alejado de toda pretension academica o formal. Fragmentos de facil lectura que nos invitan a volver a ese pais privilegiado que es Montaigne o, por que no, a conocerlo por primera vez. En Nada hago sin alegria, Pablo Sol Mora nos brinda una lectura personal y comprometida del que tal vez sea el autor mas radicalmente personal de la literatura universal: una apuesta por la felicidad y el placer en la compañia de uno de los mayores conocedores del alma humana. Este libro incluye, comentados y explicados, los fragmentos mas significativos de los Ensayos de Montaigne.

San Agustín es una de las personalidades más fascinantes y complejas de la historia del cristianismo. Una de sus más importantes obras es, sin duda, La ciudad de Dios redactada en los años de la toma de Roma a manos de los visigodos. En ella se establece que por vez primera la idea del paralelo entre Estado divino y Estado terrenal, de gran influencia historica en la politica y las leyes de la historia occidental.Este volumen incluye los libros VIII-XV, en los que inicialmente demuestra la inutilidad de los dioses tradicionales romanos, debate sobre teologia con los filosofoos, sobre todo platonicos, y razona que los espiritus buenos desean adorar a un solo Dios. Finalmente, emprende su explicacion cristiana de la historia, que comienza con el origen de la ciudad de Dios, de la creacion del mundo al pecado original, y continua con la relacion de las dos ciudades: la de Dios y la terrenal.

San Agustín es una de las personalidades más fascinantes y complejas de la historia del cristianismo. Una de sus más importantes obras es, sin duda, La ciudad de Dios (de civitate Dei), redactada en los años de la toma de Roma en manos de los visigodos. En ella se establece por vez primera la idea del paralelo entre Estado divino y Estado terrenal, de gran influencia historica en la politica y las leyes de la historia occidental.Este volumen, en una completisima edicion a cargo de R. Mª Marina Saez, incluye los libros I-VII, precedidos de un exhaustivo estudio introductorio revisado y actualizado. En su parte inicial, san Agustin refuta las acusaciones de que Roma hubiera caido por el efecto pernicioso del cristianismo, al tiempo que censura el paganismo y el culto a muchos dioses. El autor recurre a multitud de ejemplos de la historia de Roma, que demuestra conocer muy bien. La segunda parte del libro esta dedicada a su tema principal, la divina providencia, y su presencia en la historia de la humanidad. En ella se contraponen la ciudad espiritual, creada por Dios y construida por los que creen en El, y la ciudad terrenal, fundada por el egoismo mundano y la injusticia.

Platón es uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos y desarrolló sus doctrinas filosóficas mediante mitos y alegorías. El Mito de la Caverna es una de sus alegorías más conocidas y cuestiona la veracidad de nuestro conocimiento. Platon crea El Mito de la Caverna para mostrar en sentido figurativo que nos encontramos encadenados dentro de una caverna, desde que nacemos, y como las sombras que vemos reflejadas en la pared componen aquello que consideramos real. Segun Platon, la gente llega a sentirse comoda en su ignorancia y puede oponerse, incluso violentamente, a quienes intentan ayudarles a cambiar.