Albert Llorca Arimany

El progreso material de Occidente a partir del siglo XX ha producido el fenómeno del ocio viajero, el turismo, difundido en la "sociedad de masas" como consecuencia del desarrollo industrial de las sucesivas modernidades en las correspondientes revoluciones industriales. El ocio, como el juego y la fiesta (actividades propias de la condición humana desde los orígenes de la humanidad), se ha institucionalizado en la vida social, junto a otras actividades como el trabajo, la productividad artesanal, industrial o cultural, el consumo de bienes necesarios o superfluos, el uso del tiempo libre, las costumbres o los tipos de relación social y humana.El ocio ha crecido con empuje en las sociedades industrializadas que han regulado el tiempo disponible de trabajo, previendo un tiempo libre para el ocio cotidiano o para el que tiene más alcance y duración, como las vacaciones, emblema de las sociedades consideradas avanzadas, donde la intensidad de la actividad productiva requiere descansos periódicos. Sin duda el ocio es y ha sido, durante muchas décadas, signo de libertad y de felicidad humana en sus diversas formas de presentarse: como diversión, como descanso o como desarrollo cívico y cultural... Pero, en tanto que actividad humana, puede constituirse también como un resorte de aislamiento, de ignorancia o de desconocimiento del entorno que nos acecha, de reducción de lo deseable a lo inmediato y útil, de anonadamiento, de consumo conspicuo o de descontrol vital..

¿Por qué abordar el sentido de la culpa, el dominio del dinero y las propuestas de la utopía en el cine? Acaso sea porque el cine, además de ser un formidable medio de ocio y diversión, recoge con la capacidad penetrante de la imagen historias humanas, narraciones de vidas con sentimientos, ambiciones y esperanzas que se desarrollan en procesos de interaccion cuyas tramas expresan actitudes humanas susceptibles de reflexion y valoracion etica. La pesadumbre de la culpa y la posibilidad del perdon, el poder del dinero y la fragilidad humana que implica, y la complejidad y dificultad que conlleva un proyecto utopico, que es transformador y colectivo constituyen elementos que el arte cinematografico puede exponer con maestria pedagogica para suscitar en el espectador la movilizacion de sus valores y de sus convicciones. A eso aspiran los comentarios que se vierten sobre las seis peliculas analizadas en este librito, como pueden ser los relativos al dificultoso encaje entre la justicia y el perdon en Vencedores o vencidos, el dominio del mundo a traves del dinero por encima de la capacidad de decision humana en Wall Street I, o el complicado reto bien actual de armonizar mundos culturales diferentes en una sociedad a la vez globalizada y desconfiada, tal como se plantea en Tambien la lluvia. Y es que la contemplacion de las historias de otras vidas y mundos es, en el fondo, mirar en el espejo de la historia de uno mismo que a menudo se encuentra vinculada con aquellas. Por ello nuestros analisis se apoyaran en las potencialidades que ofrece la perspectiva filosofica personalista y comunitaria. AUTOR Albert Llorca Arimany (Barcelona, 1950) es doctor en Filosofia y Ciencias de la Educacion, Catedratico de Filosofia de secundaria y profesor de sociologia de la Universidad Autonoma de Barcelona (EUTDH). Es miembro del Institut Emmanuel Mounier de Catalunya, Vicepresidente del Liceu Maragall de Filosofia (Ateneu Barcelones) y Coordinador del Grup de Filosofia Personalista de la Sociedat Catalana de Filosofia (SCF). Ha publicado diversidad de trabajos y articulos sobre filosofia (antropologia, filosofia de la cultura, hermeneutica, etica, sociologia, economia) y estudios monograficos sobre Husserl, Xirau, Patocka, Heidegger, Marcel, Mounier, Ricoeur, Hegel, Rosenzweig, Hannah Arendt, Marx, Bauman), y ha publicado los libros La utopia de hacerse persona y El camino espiritual de Ramon Llull. Es director de Calidoscopi. Revista de pensament i valors personalistes, del Institut Emmanuel Mounier de Catalunya.

Václav Havel fue un intelectual y dramaturgo que actuó en política por la emergencia requerida en su época y en su país. Sus intereses no fueron nunca políticos, sino cívicos y democráticos, dado el alcance humanista de sus convicciones. Havel se sintio siempre fiel a la actitud de Tomas Masaryk, el politico-filosofo fundador de Checoslovaquia, de quien hizo suyo un sencillo pronunciamiento: "hay que actuar a pequeña escala en bien del pais, dado que todo buen trabajo representa una critica indirecta a la mala politica". Havel fue capaz de atravesar el doloroso desierto de la represion y sobrevivir -otros se quedaron a medio camino, corno su amigo Jan Patocka-, en un cierto paralelismo con Nelson Mandela, liberado, por azares del destino, pocos meses despues del acceso de Havel a la presidencia de la Republica de Checoslovaquia. ¿Quien fue, pues, Vaclav Havel? Sin duda un personaje poco convencional, poco hecho al estilo comun de afrontar el marco social y vital que la epoca y los hombres que mandaban en su pais desempeñaban. En su actitud y en su sentido de lo que le correspondia hacer, discrepo de muchos compatriotas. Nunca criminalizo a quienes optaron por soluciones distintas a la suya; aunque tampoco abdico del daimon al estilo socratico que sintio siempre en su interior y que le obligaba a señalar y cuestionar aquellas decisiones y motivaciones de conciudadanos que, con su pasividad, permitian, a su juicio, la permanencia del totalitarismo y de la barbarie a expensas, o como contrapartida, de una vida supuestamente tranquila o mas acomodada. Posteriormente, ya presidente de la Republica, repudio a los que buscaban en la politica un modo de vida, poder o privilegios. Este fue el marco de su ruta biografica.

En el mundo contemporáneo, desde comienzos del siglo XX, la dificultad para difundir y practicar el sentido del perdón en la vida pública por parte de los políticos y gobernantes, así como por otras instituciones y por el resto de la ciudadania, se ha ejemplificado en el dominio de la insidiosa idea de que el otro -desconocido, extranjero, adversario o enemigo- es considerado una mera oportunidad de negocio para poderlo engañar y explotar sin escrupulos; mientras se disponga del poder necesario para someterlo y, si hace falta, aplastarlo. Yen este siniestro juego, hombres tan distintos como Sigmund Freud y Emmanuel Mounier coincidian en afirmar que los males que los humanos sufrimos provienen mayoritariamente de la deficiente y enfermiza relacion entre nosotros. En este punto, se hace necesaria una profundizacion de la funcion esencial del perdon a modo de cuidadosa genealogia del perdon, cuya aplicacion practica debe contribuir al crecimiento de la dimension comunitaria de la sociedad laica, situandose esta en la via de la salud mental y de la reconciliacion de sus miembros entre si y con los de otras sociedades en las que aquellos podrian haber nacido y vivido. El motivo del presente ensayo es doble: por un lado, el autor mantiene la permanente sensacion en su interior de que en nuestra epoca ha echado raices la costumbre de alejarse de cualquier responsabilidad y, como consecuencia, la de diluir cualquier culpa frente a los acontecimientos injustos o luctuosos con los que nos encontremos en los diversos ambitos de la vida social. Y como contrapartida, y en segundo lugar, alberga la esperanza kantiana de conseguir la unidad de la raza humana, que Paul Ricoeur bautizo al final de su vida con su sagaz formula de llevar a cabo en cada comunidad sociocultural en la que vivamos el horizonte de la humanidad. La praxis utopica del perdon como actitud de sabiduria debiera formar parte de la actividad diaria de la vida de las comunidades humanas, en el proposito de desarrollar cualitativamente sus capacidades de entendimiento, de humanizacion y de respeto. Si no las practicamos, las generaciones venideras nos pediran explicaciones con toda la razon.