Antonio Lastra

Los escritores de la Constitución de los Estados Unidos de América fueron grandes lectores, inteligentes y dignos de confianza, de la tradición republicana de libertad de pensamiento, una tradición que, a pesar de sus pretensiones normativas, sólo se había hecho pública en Europa en momentos de emergencia o crítica del juicio y que encontraría en la escritura constitucional una regla de aplicación a la vida política que, en lo esencial, no ha necesitado —tras la Primera Enmienda— ulteriores modificaciones y que, hasta cierto punto, ha suspendido la incredulidad de la sociedad humana.

Recopilación de textos de intervenciones de Appiah y de un grupo de estudiosos de la identidad y el cosmopolitismo como Fernando Savater, Seoane Pinilla, José Félix Baselga, Villacañas Berlanga, etc. en el primer encuentro del Observatorio de Ciudadania y Estudios Culturales en la Universidad Menendez Pelayo de Valencia

Las películas de Frank Capra siempre han encontrado una acogida desigual. Al problema general de saber cuáles son los criterios de los que disponemos para juzgar una película se une el problema particular de saber cuáles son los criterios de los que disponemos para juzgar el cine de Capra. ¿Cuál es el uso que podemos hacer de su obra, si aún es útil? La recepción pone de manifiesto las dificultades de nuestra apreciación y compromete nuestra gratitud con el director que casi treinta años antes de la politique des auteurs ponía su nombre delante del título y formulaba el credo de "Un hombre, una película". ¿Qué es lo que le debemos a Capra? (La pregunta supone que el propio Capra será capaz de ayudarnos a encontrar una respuesta. "Todo se lo debo a George Bailey." Así empieza ¡Qué bello es vivir!) ¡Qué bello es vivir! es la obra maestra de Capra. Su perfección estrictamente cinematográfica reside en la subordinación de la técnica al argumento, pero el argumento esconde una discusión con el realismo cinematográfico y la propia naturaleza del cine que resulta preciso esclarecer. No se trata de que Capra mostrara en esta película su aspecto más melancólico o se despidiera del cine clásico. ¡Qué bello es vivir! fue una película independiente del sistema de producción de los grandes estudios de Hollywood y, en muchos sentidos, podríamos considerarla la última película de Capra; sería posible, incluso, reconstruir toda su cinematografía con los préstamos autobiográficos y artísticos que contiene. Cada secuencia y cada plano fueron pensados detenidamente por su director para que el desdoblamiento narrativo entre la existencia y la inexistencia del protagonista, George Bailey, fuera paralelo a una profunda reflexión sobre el sentido del cine cuyo uso, sin embargo, ya no podría ser exclusivamente cinematográfico, sino que proporcionaría una clave para el entendimiento de la obra de Capra como una obr

Hay varias razones para convertir una colección de reseñas en un libro si el hilo conductor de todas ellas es aprender leyendo. Podríamos decir que algunas de las cosas más importantes que hemos de aprender solo están en los libros, pero todo cuanto podamos aprender leyendo es solo una preparación, una propedéutica, para las verdaderas enseñanzas que nos hacen falta y a las que inequívocamente llamamos filosofía. Esas enseñanzas son posteriores a todo cuanto hemos de aprender leyendo: que solo se llegue a ellas mediante la lectura es precisamente lo que esta colección de reseñas pone de relieve. Si, como se ha sugerido en ocasiones, lo que sea la filosofía parece inseparable de la pregunta de cómo hay que leer a Platón, podríamos preguntarnos entonces si definir lo que fuera la filosofía presocrática depende también de la lectura de los diálogos platónicos. Cuando Aristóteles anotó literalmente entre paréntesis, en una frase en la que cada una de las palabras tenía su historia y se proyectaba efectivamente hacia el futuro, que los pensadores anteriores a Sócrates no participaban de la dialéctica, no solo estaba sugiriendo que no habían llegado a revisar lo que los nombres hacen con las ideas, sino que apuntaba hacia lo que para nosotros es una falta casi completa de interconexiones entre las frases, de legibilidad. Lo que fuera la filosofía presocrática parece así inseparable de lo que sea la filosofía de Sócrates y lo que sea la filosofía socrática parece inseparable de la lectura de Platón. Antonio Lastra (Valencia, España, 1967) es doctor en Filosofía, profesor de Filosofía en la Educación Secundaria e investigador externo del Instituto Franklin de Investigación en Pensamiento Norteamericano de la Universidad de Alcalá. Preside La Torre del Virrey. Instituto de Estudios Culturales Avanzados y dirige la Escuela de Filosofía del Ateneo de Valencia. Sus campos de trabajo preferentes son la ecología de la cultura, la traducción como lingua franca, la escritura constitucional americana, el problema teológico-político, la literatura inglesa y los estudios sobre cine. Es autor, entre otros libros, de La filosofía y los dioses de la ciudad (2011) y La necesidad logográfica (2014).

El título de este libro es una versión del título de otro libro, Schopenhauer como educador, de Friedrich Nietzsche. Aunque para entender a Niezstche habría que admitir sin reservas la influenca de Emerson, contribuir a esa interpretación no es el motivo que ha animado las páginas que siguen. La influencia de Emerson en general -a pesar de los grandes ejemplares de Thoureau, del propio Niezstche, de Harold Bloom o de Stanley Cavell- sigue siendo un misterio. Cada uno de los ensayos de este libro ofrece un aspecto de ese misterio, no la clave. El misterio o la dificultad en cuestión tal vez residan en lo que Emerson llamó las "enseñanzas tardías". Una lectura comparada de algunos autores más o menos excéntricos podría mejorar nuestra educación convencional. El carácter que le demos a la convencionalidad de nuestras instituciones educativas es menos importante que el hecho de que tienden casi fatalmente a la conformidad. La confianza en sí mismo que Emerson adoptó como aversión a ese conformidad era, sin embargo, una exigencia de la comunidad: de lo que la comunidad exige a cada uno de sus miembros y de lo que cada uno de sus miembros exige a la comunidad.

Construir ciudades de palabras es una de las aspiraciones más antiguas de la filosofía. Entender el mundo que vemos es otra. La filosofía de Stanley Cavell se ha hecho cargo de ambas aspiraciones para tratar de responder a una pregunta elemental: ¿por qué precisamente los objetos que contemplamos forman un mundo? Stanley Cavell, mundos vistos y ciudades de palabras recoge los textos de las conferencias impartidas en el Observatorio de Ciudadanía y Estudios Culturales de la Universidad Internacional Menéndez Pelayo de Valencia, en lo que constituyó la primera ocasión para oír a Cavell, y hablar con él, en España.

Herederos de un humanismo antiguo y radical, los estudios culturales constituyen, como señala Antonio Lastra en esta obra, "la respuesta contemporánea más exigente a las cuestiones suscitadas por una historia terminable e interminable a la vez, pero, como disciplina y como método de investigación y transformación de la realidad, los estudios culturales se enfrentan a dilemas casi insolubles". En el trayecto para la construcción de esa respuesta, 'Ecología de la cultura' -que comienza con una consideración sobre la naturaleza y concluye con una reflexión sobre la cultura- también puede ser leído como un estudio que va del desmoronamiento del mundo en el poema de Lucrecio a la indagación del dominio de la naturaleza por el hombre. Provisto de procedimientos que proceden de la filosofía y de la poesía, la filología y el psicoanálisis, la religión, el cine o la antropología, Antonio Lastra inscribe su "ecología de la cultura" en una vertiente político- antropológica de los estudios culturales en la que la relación "entre la naturaleza en general y la cultura es determinante para la comprensión de la naturaleza humana en particular".

Conferencias pronunciadas en el Archivo General de Murcía con el título "Tienen futuro las humanidades?" en el mes de enero de 2006.