François Jullien

El verbo vivir nombra al mismo tiempo lo más elemental de nuestra condición "estar vivos" y la más absoluta de nuestras aspiraciones: ¡Vivir al fin! ¿Pues qué otra cosa podríamos desear que vivir? Vivir es eso con lo que estamos siempre comprometidos de antemano y al mismo tiempo eso que jamas conseguimos alcanzar plenamente. Pero la tentacion de la filosofia, desde los griegos, ha sido duplicar la vida: oponer al vivir repetitivo, biologico, eso otro que ella denominara, proyectandolo en el Ser, la vida verdadera. Al rechazar esta relacion y transitar entre el pensamiento del Extremo Oriente y la filosofia, lo que busco en este libro son aquellos conceptos que nos permitan adentrarnos en una filosofia del vivir: el instante, la emergencia frente al resultado, el intersticio y la ambiguedad; o eso que llamare, tomando prestada una expresion en lengua china, la transparencia de la mañana. De modo que me preguntare como, para poder captar el vivir, cada concepto debe abrirse a su contrario. ¿Pues como es posible alcanzar el aqui y el ahora sin que la inmediatez nos absorba, pero sin dejar que se nos escape? Ello implicara desarrollar una estrategia del vivir que sustituya a la moral. De lo contrario, corremos el riesgo de abandonar el vivir a las banalidades de la razon; tanto al gran mercado del desarrollo personal como al bazar del exotismo. Pues entre el uno y el otro, entre la salud y la espiritualidad, ¿acaso no ha dejado la filosofia "por desgracia" una tierra baldia? François Jullien

La civilización china no es una civilización de la palabra que confiere un sentido (la Biblia), ni del discurso (logos) que articula construcciones teóricas por medio de su sintaxis. China tampoco es una tierra de Revelacion, en la que primaria el mensaje y creceria la Promesa, ni de ella se espera que articule dialecticamente las formas y los generos. La civilizacion china es fundamentalmente una civilizacion del texto, de un texto que muestra su trazado y es en si mismo un tejido continuo. Asi lo indica la palabra 'wen', que significa cultura, civilizacion, texto, ideograma, y que esta compuesta por un cruzamiento de trazos. En el pais de la seda, dice François Jullien, la "urdimbre" y la "trama" son las coordenadas del texto chino. A partir de la "urdimbre" del texto canonico y de la "trama" del imaginario, François Jullien establece un "orden" del texto en China -a semejanza de lo que Michel Foucault llamaba un "orden del discurso"- poniendo especial interes en elucidar el estatus ambiguo de lo imaginario.

Trad., Miguel Lancho. «Decir que hay una "sombra en el cuadro", siguiendo una imagen que se ha convertido ya en cliché, supone indicar que algo mancha, que nos quejamos por volver a encontrarlo. Esta

A partir de una de las expresiones chinas más familiares -"nutrir la propia vida"-, François Jullien propone en esta obra escapar de la gran escisión entre el cuerpo y el alma que está en la base de la cultura europea. Pero, situado entre los pensamientos chino y europeo, el autor tampoco propicia el tipo de rechazo de aquella dicotomia que podria amenazar al espiritu contemporaneo, "tan tentado como esta, dice el autor, por el exotismo". Nutrir la propia vida es el modo, segun muestra en estas paginas François Jullien, de deshacer "poco a poco la trama de nuestras oposiciones de categorias: no solo la de lo psiquico y lo somatico, sino tambien la ruptura de planos que hemos instituido entre lo vital, lo moral y lo espiritual". El desafio del ser humano es entonces recuperar, en lo profundo del verbo "nutrir", la completitud de la experiencia, suprimiendo en ella precisamente la idea de finalidad: una experiencia sin finalidad como experiencia completa. La capacidad de "nutrir la vida", nos dicen, en efecto, los eruditos chinos, liberandola de la presion del sentido, ¿no seria decantar lo vital en uno, de tal manera que sea conducido a alcanzar su regimen pleno?

déal est un mot d’Europe : il s’y retrouve d’une langue à l’autre, seule diffère la façon de le prononcer. Il n’est pas banal d’avoir isolé dans la vie de l’esprit cette représentation unitaire, sép

¿Qué no le concedemos ruidosamente al "Amor"? Al decir "te amo", reducimos al otro a no ser más que un objeto, entonces la pasión se transforma en un acontecimiento que enseguida se esfuma y que recurre solo a esa "declaracion" para darse a conocer.Ahora bien, preferiria prestarle atencion al camino discreto de lo intimo -que deja caer silenciosamente la frontera entre el Otro y uno mismo, da un vuelco desde un afuera indiferente a un adentro compartido, y vive inagotablemente de las "nimiedades" de lo cotidiano descubriendo lo inaudito del estar cerca.Intimus, dice el latin, o "lo mas interior". Pero no se promueve "lo mas interior" de uno mismo mas que abriendose al exterior del Otro, demuestra San Agustin.Una manera entonces de librarse de lo eterno del "corazon" humano -desde San Agustin hasta Rousseau y Stendhal-, y de entender como llega lo intimo a trasladarse de Dios a lo humano en Europa y pudo asi servir de punto de partida para una moral. Un reto tambien para la filosofia, ¿lo que nombra lo intimo, no es acaso lo que mas se resiste a ser reducido por el concepto?

François Jullien, uno de los mejores representantes de la nueva filosofía francesa, además de ilustre sinólogo, profundiza en el concepto del desnudo en la lejana China –en concreto en la ausencia d

nous avons à repenser aujourd'hui, sur de nouvelles bases, le destin coopérant du négatif; notamment à distinguer entre ce qui détruit et ne produit rien (qu'on appellera pour commencer le mal) et ce que serait un négatif activant, mobilisant, tel qu'il met sous tension, promeut, innove, intensifie. c'est même dans cette capacité à gérer du négatif sans l'aseptiser, ou plutôt, ce gérer étant par trop managérial, à le faire "lever'', à le rendre productif au lieu de le désamorcer, que je vois se renouveler la vocation de l'intellectuel à l'ère de la mondialisation. son "engagement" ne serait plus, dès lors, celui d'un positionnement à l'extrême, en quête d'une radicalité de principe (comme la figure s'en est déployée en france, dans l'antagonisme de bloc à bloc, ou de classe à classe, de sartre à foucault et bourdieu - cette figure n'est-elle pas épuisée ?) ; mais consiste à déceler selon quelles voies, dans ce nouveau contexte, du négatif, loin d'être à bannir, met en mouvement et peut activer: à faire apparaître selon quel autre plan ce qui paraissait "mauvais" révèle des ressources inexplorées, et même inenvisagées .

"Passer par la Chine est pour moi un moyen, un levier pour questionner. Au fond si j''ai appris le chinois c''est pour mieux lire le grec". Ainsi François Jullien interroge-t-il notre maniere occidentale de penser. Qu''est-ce donc que l''efficacite ? Est-ce le mouvement volontariste qui porte au but recherche ? Ou au contraire, plutot que de chercher a se pousser, selon la pensee occidentale, est-ce se laisser pousser selon la methode chinoise ? Ici, deux visions s''opposent : ce que nous decouvrons en Chine, c''est une conception de l''efficacite qui apprend a laisser advenir l''effet. Un {traite} qui questionne notre monde.

La China Da Que Pensar Traducción de Natalia Fernández Díaz François Jullien El libro tiene forma de diálogo y por medio de esa metodología el lector verá que ha aprendido mucho del alma china y más todavia de su ser occidental. El pensar chino cuestiona las certezas filosoficas habituales, lo cual nos obliga a pensar de nuevo lo ya pensado y a pensar muchos aspectos impensados. En este encuentro aparece una verdadera transformacion.

Tout désigne le Nu comme un phénomène qui a si bien collé à la culture européenne que nous n'en sommes jamais sortis. Tant il relie l'Occident d'un bord à l'autre, d'une époque à l'autre, et a servi continûment de base dans la formation des Beaux-Arts. L'Eglise a pu rhabiller le sexe, mais elle a gardé le nu. En revanche, s'il est un espace culturel où le nu est resté complètement ignoré, c'est bien en Chine. Donnée d'autant plus surprenante que la tradition artistique chinoise a largement développé la peinture et la sculpture des personnages. Une absence aussi radicale, et qui ne souffre pas d'exception, renvoie à une impossibilité. Nous voilà donc conduits à nous interroger sur la condition de possibilité du nu : à quoi, d'un point de vue théorique, a-t-il dû de s'interposer entre la chair et la nudité, le désir et la honte ? Rouvrant ainsi un accès sensible à l'ontologie, François Jullien en fait le révélateur de notre quête de l'en-soi et de la présence, en même temps qu'il met au jour un nouvel objet, d'autant plus intéressant à penser qu'il est identifié par son absence : le " Nu impossible ". L'auteur en quelques mots... François Jullien est professeur à l'université Paris 7-Denis-Diderot et membre de l'Institut universitaire de France. Il dirige l'Institut de la pensée contemporaine. Ses ouvrages sont traduits dans une vingtaine de pays. Donner votre avis sur ce livre Pour donner votre avis sur ce livre, vous devez vous identifier : Votre e-mail : Votre mot de passe : Veuillez saisir votre adresse email Veuillez saisir votre mot de passe Vous n'avez pas encore de compte Decitre ? Créez le vôtre en quelques secondes Quelques livres du même auteur

Desde que la filosofía occidental, a partir de Grecia, se impuso como finalidad el conocimiento racional de la verdad, la tradición europea se apartó definitivamente de la sabiduría como experiencia vital. A traves de este libro iluminador, el filosofo y sinologo François Jullien se obliga a volver a dar consistencia a la antigua via de la sabiduria, abriendo una posibilidad al pensamiento distinta a la que ha desarrollado la filosofia. En China, donde no se erigio el edificio de la ontologia, el sabio, como se ha dicho de Confucio, no tiene ideas, ni prejuicios, puesto que parte del supuesto de que toda idea es ya algo que se superpone a la realidad. Por eso desconfia de las ideas, no quiere atarse a ellas, porque no solo nos distancian de las cosas, sino que ademas, al fijar y codificar el pensamiento, lo vuelven demasiado parcial, lo privan de su disponibilidad. De ahi que el sabio chino quiera mantener la mente totalmente abierta, para aprehender la realidad tal como se presenta, asi, por si misma, e intentar captarla como un sonido emitido. No se trata por tanto de conocer definiendo los objetos, sino de tomar consciencia del fondo de inmanencia que dispensa lo evidente: aquello que, precisamente por tenerlo siempre ante los ojos, no vemos, no alcanzamos a ver.

¿Qué es propiamente la acción en términos de eficacia? La tradición europea concibe la eficacia a partir de la abstracción de formas ideales erigidas en modelos que se proyectan en el mundo y que la voluntad establece como un objetivo que debe cumplirse. Por tanto, toda accion parte de un plan ideado de antemano y su finalidad es adecuar los medios a los fines.Para nuestro asombro, descubrimos en lo mas lejano, en China, que existe un concepto de eficacia distinto y, si cabe, mas amplio de miras, pues nos enseña a dejar que llegue el efecto; no a buscarlo, sino a implicarlo, sin pasar por la relacion entre teoria y practica; es decir, a apoyarse unicamente en la evolucion de las cosas, adecuandonos con la mayor claridad a los acontecimientos del mundo. Mediante un profundo analisis comparativo de dos filosofias de la experiencia tan contrapuestas como Europa y China, el filosofo y sinologo François Jullien ampliara sensiblemente nuestro horizonte cultural, hasta el punto de hacernos preguntar si realmente nuestra nocion de eficacia de Aristoteles a Maquiavelo o Clausewitz ha sido realmente pensada; si no es demasiado corta, ni demasiado rigida como para poder captar la sutileza que nos plantean los chinos de hacer o dejar que la realidad actue por si misma, para asi comprender cuales son las verdaderas condiciones de la efectividad.

Cuando los diversos sabores dejan de oponerse unos a otros y quedan contenidos en la plenitud, aparece lo insípido, cuyo mérito es darnos acceso al fondo indiferenciado de las cosas y cuya neutralidad misma expresa la capacidad inherente al centro. En esta fase, lo real deja de hallarse bloqueado en manifestaciones parciales o demasiado llamativas y lo concreto se vuelve discreto para abrirse a la transformacion. En el lugar comun de lo insipido, se encuentran y se entienden todas las corrientes del pensamiento chino: confucianismo, taoismo y budismo. Estas corrientes no lo enfocan de un modo abstracto o teorico; ni del modo opuesto, como algo inefable, con vocacion mistica. Lo revelan, principalmente, las artes de China: pintura, musica o poesia. Al conducirnos al limite en que lo sensible se desvanece y se disuelve, la insipidez nos hace experimentar un mas alla. Pero esta transposicion no desemboca en otro mundo de indole metafisica, aislado de la sensacion, sino que desarrolla este mundo, el unico, despojado de su opacidad y devuelto a su infinita disponibilidad para el deleite.

Por que a reflexão estratégica da China Antiga, bem como certa vertente de seu pensamento político, rejeitam a intervenção de qualidades pessoais (coragem dos combatentes, moralidade do governante) p

UN LÚCIDO Y NECESARIO MANUAL DE RESISTENCIA«El concepto de una vida “vida verdadera” implica que rechacemos las desviaciones que nos imponen lo cotidiano, la sociedad y el mercado, y que sepamos disc

Ao invés então de pretender identificar "diferenças" que caracterizariam as culturas, busco detectar distanciamentos que façam reaparecer escolhas e recoloquem em tensão o pensamento. É somente a par

Por que a reflexão estratégica da China Antiga, bem como certa vertente de seu pensamento político, rejeitam a intervenção de qualidades pessoais (coragem dos combatentes, moralidade do governante) p