Giorgio Agamben, página 3 de 7

¿Ha muerto definitivamente el arte occidental? ¿Podrá salir algún día del pozo sin fondo en el que parece encontrarse? Giorgio Agamben habla en este ensayo de Arte y Terror, lleva a cabo una fascinante relectura del origen del "buen gusto", de la separación entre el artista y el espectador, para decirnos que "mientras el nihilismo gobierne secretamente el curso de la historia de Occidente, el arte no saldrá de su interminable crepúsculo". Pero no es éste un texto apocalíptico o predecible. Agamben ha conseguido abrir una nueva perspectiva para abordar el problema de la obra de arte. En este ensayo de insólita riqueza, se funden la percepción artística y un análisis riguroso para esgrimir una ars poetica con vocación de futuro.

Fiel a su insistente empeño de transformación radical del ámbito categorial del pensar político, Agamben pone de manifiesto en esta obra que el 'conflicto político decisivo' en nuetra cultura- en rigor el que esta en la base de todos los demas- es el hombre-el hombre ha sido separado del no hombre y el animal de lo humano ( el misterio practico-politico de la separacion) es mas urgente que tomar decisiones sobre las grandes cuestiones, sobre los llamados valores y los derechos humanos.

Qué es el genio, cómo funciona el mecanismo de la parodia, qué lugar ocupa hoy en nuestra sociedad el acto de la profanación. En las nueve prosas breves que componen este libro, Agamben responde a esas preguntas y muestra esa energia de pensamiento y esa claridad de estilo que lo caracterizan. Mediante un genero que amalgama la alta tradicion metafisica con la lectura sutil de la literatura y la agudeza de los mejores ensayistas modernos, Profanaciones sorprende por la nitidez y profundidad que es capaz de desarrollar en unos textos tan breves. El deseo, la relacion entre magia y felicidad, el cine o una relectura de la famosa teoria de Michel Foucault sobre la muerte del autor son algunos de los asuntos tratados en esta obra indispensable. Agamben aparece, al mismo tiempo, como el ultimo representante de una erudicion imponente y como un interprete atento de todos los fenomenos del mundo contemporaneo, desde las novelas de Kafka a los cambios de canones en el cine pornografico. Profanaciones es el espectaculo de una inteligencia funcionando con una insuperable intensidad.

Giorgio Agamben lee la famosa novela de Collodi, evitando las habituales interpretaciones esotéricas en favor de una «iluminación profana» donde el cuerpo y la imaginación se compenetran. Después de

A vida de Holderlin divide-se exatamente em duas metades: os 36 anos de 1770 a 1806 e os 36 anos de 1807 a 1843, que transcorre como louco na casa do marceneiro Zimmer. Se na primeira metade o poeta vive no mundo e participa na medida das suas forças dos acontecimentos do seu tempo, a segunda metade da sua existencia e transcorrida de todo fora do mundo, como se, apesar das visitas esporadicas que recebe, um muro a separasse de qualquer relaço com os eventos externos. Por razes que talvez fiquem ao final claras para quem le, Holderlin decidiu eliminar todo carater historico e social das açes e dos gestos da sua vida. Segundo o testemunho de seu mais antigo biografo, ele repetia obstinadamente "no me acontece nada". Sua vida pode apenas ser objeto de cronica, no de uma biografia e muito menos de uma analise clinica ou psicologica. E, no entanto, a hipotese do livro e que, desse modo, Holderlin deu a humanidade uma outra, inedita figura da vida, cujo significado genuinamente politico resta ainda a medir, mas nos diz respeito de perto. "A vida habitante de Holderlin neutraliza a oposiço entre publico e privado, faz com que coincidam sem sintese numa posiço de paralizaço. Nesse sentido, sua vida habitante, nem privada nem publica, constitui talvez o legado propriamente politico que o poeta da ao pensamento. Tambem nisso esta proximo de nos, a nos que da distinço entre as duas esferas no sabemos mais nada. A sua vida e uma profecia de algo que seu tempo no podia de nenhum modo pensar sem ultrapassar os limites da loucura.

Nos palácios renascentistas, Studiolo era o nome dado ao pequeno quarto no qual o príncipe se retirava para meditar ou ler, rodeado pelos quadros que amava de modo especial. Para o autor, este livro e uma especie de studiolo. Mas no se compreende o que significam para ele as imagens que a todo instante procura ler e comentar se no se compreende que o que esta em questo no e um espaço privado, mas sobretudo outra experiencia do tempo, que diz respeito a cada um de nos. Benjamin dizia que entre cada instante do passado e o presente ha um compromisso secreto e que caso se falte a esse compromisso -- caso no se compreenda que as imagens que o passado nos transmite eram dirigidas justamente a nos, aqui e agora --, e nossa propria consciencia historica que se rompe. A aposta que mantem juntas as obras reunidas no studiolo, com efeito, e a de que elas, ainda que tenham sido compostas num arco temporal que remonta de 5000 a.C ate hoje, so agora atingem sua legibilidade. Por isso, apesar da atenço aos detalhes e das cautelas criticas que caracterizam o metodo do autor, elas nos provocam com uma força, e quase com uma violencia, da qual no e possivel escapar. Quando compreendemos porque Dostoievski teme perder a fe diante do "Cristo morto" de Holbein, quando a "Lebre" de Chardin se revela de uma so vez a nossos olhos como uma crucifixo, ou a escultura de Twombly nos mostra que a beleza por fim so pode cair, a obra de arte e assim arrancada de seu contexto museografico e restituida a sua quase pre-historica origem. E esta e no outra, sugere o autor, e a tarefa do pensamento

En un pasaje de la tercera conferencia sobre La esencia del lenguaje, Heidegger escribe: "La relación esencial entre muerte y lenguaje aparece como en un relámpago, pero es todavía impensada." En las paginas de este libro interrogamos tematicamente esa relacion. Al hacerlo asi, nos dejamos guiar por la conviccion de acercarnos a un limite esencial del pensamiento de Heidegger, tal vez precisamente a aquel limite a proposito del cual decia el a sus alumnos, en un seminario del verano de 1968 en Le Thor: "Vosotros podeis verlo, yo no puedo". Sin embargo, la interrogacion, aqui, no va dirigida a una interpretacion del pensamiento de Heidegger. Se remonta mas alla de este, interrogando a la relacion tal como se presenta en algunos momentos decisivos en la historia de la filosofia occidental, señaladamente en Hegel, y, a la vez, mira tambien mas alla de este, intentando mantenerse libre para el caso de que ni la muerte ni el lenguaje pertenecieran originariamente a lo que reivindica el hombre. La facultad del lenguaje y la facultad de la muerte: el nexo entre estas dos "facultades", siempre presupuestas en el hombre y, sin embargo, nunca puestas radicalmente en tela de juicio, ¿puede verdaderamente quedar impensado? ¿Y si el hombre no fuese ni el hablante ni el mortal, sin dejar por ello de morir y de hablar? ¿Y cual es el nexo entre estas sus determinaciones esenciales? Bajo las dos diferentes formulaciones, ¿no dicen tal vez lo mismo? ¿Y si ese nexo no tuviese, en efecto, lugar? El seminario, que desarrolla estas interrogaciones, se presenta como un seminario sobre el lugar de la negatividad. El problema de lo negativo. G. A.

El problema de las circunstancias históricas ( materiales, técnicas burocráticas, jurídicas...) en que tuvo lugar el exterminio de los judíos puede considerarse hoy suficientemente aclarado, gracias a las investigaciones, cada vez mas amplias y rigurosas que se han dado cita en este ambito. Pero la situacion es muy distinta por lo que hace al significado etico y politico del exterminio y hasta a la propia comprension humana de lo sucedido; es decir, en ultimo termino, a su actualidad. No solo nos falta en este caso un verdadero intento de comprension global sino que carecemos incluso de los verdugos y de sus victimas, cuyas palabras nos siguen pareciendo, muy a menudo, un enigma

"¿Qué está en juego en la literatura? ¿Cuál es el fuego que el relato ha perdido y que busca recobrar a toda costa? ¿Y qué es la piedra filosofal que los escritores, con el empecinamiento de los alquimistas, se esfuerzan en producir en el horno de las palabras? ¿Que resiste, en todo acto de creacion, a la creacion misma, y de esa forma confiere a la obra su fuerza y su gracia? Agamben recoge en diez ensayos los motivos mas urgentes y actuales de su investigacion. Y, como siempre en sus escritos, la obcecada interrogacion sobre el misterio de la literatura, misterio inquirido hasta en sus aspectos mas materiales (la transformacion de la lectura en el pasaje del libro a la pantalla), se entrelaza con una meditacion sobre el otro misterio de la modernidad, etico y politico, esta vez."

Sem a divisão da realidade em essência e existência, e em possibilidade (dynamis) e atualidade (energeia), nem o conhecimento científico nem a capacidade de controlar e direcionar de forma sustentáve

Essa é a lucidez do velho, não pensar nas coisas que irão sobreviver a ele e que ele terá de abandonar, mas naquelas que o abandonaram e que ele deve deixar para trás. Decisiva aqui é a inesperada co

Trata-se de uma especulação abstrata que se tornou obsoleta ou dela depende o problema, que nos diz respeito de perto, da unidade do conhecimento no Ocidente? A metafísica é, de fato, só "primeira" e

Este libro no se parece a ninguno de los libros que el autor ha publicado hasta ahora. Son ultimas o penul- timas palabras, escritas a toda prisa, como por quien toma notas para su testamento, pero al final se da cuenta de que no tiene herederos. Su vida ha pasado como un relampago y el atisbo de luz ha dejado ver muy poco.

Todos los lugares que hemos habitado, todos los momentos que hemos vivido nos asedian, piden entrar.Las puertas del misterio permiten entrar, pero no permiten salir. Todos los lugares que hemos habitado, todos los momentos que hemos vivido nos asedian, piden entrar. Lo que tenemos Olas costumbres, los habitos, los recuerdosO es demasiado, ya no lo podemos tener. Mientras que nos parece que todas nuestras facultades disminuyen y languidecen, la imaginacion crece con desmesura, ocupa todo posible espacio.

Ensayo autobiográfico que retrata al autor a través de los objetos, libros y obras presentes en sus espacios de trabajo.

"Todos los lugares que hemos habitado, todos los momentos que hemos vivido nos asedian, piden entrar. Las puertas del misterio permiten entrar, pero no permiten salir. Todos los lugares que hemos habitado, todos los momentos que hemos vivido nos asedian, piden entrar. Lo que tenemos -las costumbres, los hábitos, los recuerdos- es demasiado, ya no lo podemos tener. Mientras que nos parece que todas nuestras facultades disminuyen y languidecen, la imaginación crece con desmesura, ocupa todo posible espacio."

Si es cierto que la encarnación de Cristo es un acontecimiento histórico, entonces el proceso de Jesús es uno de los momentos claves de la historia de la humanidad, en el que la eternidad se cruzó con la historia en un punto decisivo. De alli que resulta urgente la tarea de comprender como y por que este cruce entre lo temporal y lo eterno y entre lo divino y lo humano, asumio precisamente la forma un juicio procesal.

Ya ha sido esclarecido el problema de las circunstancias históricas (materiales, técnicas, burocráticas, jurídicas…) en que tuvo lugar el exterminio de los judíos. Muy diferente es la situación respe

Desde hace más de dos milenios, el paraíso terrestre, el Jardín plantado por Dios en Edén, ha sido para el mundo occidental el paradigma de toda posible felicidad sobre la faz de la tierra. Sin embargo, tambien es el lugar de donde el ser humano fue expulsado de manera irrevocable. Por un lado, todos los sueños revolucionarios de la humanidad pueden ser vistos como el incansable intento de volver al Eden, desafiando a los guardianes que custodian el acceso; por el otro, el Jardin es una especie de traumatismo fundacional que condena al fracaso toda busqueda de la felicidad en este mundo. En ambos casos, el paraiso es en esencia un paraiso perdido y la naturaleza humana algo incompleto. A traves de una critica minuciosa de la doctrina agustiniana del pecado original y de una apasionante relectura del Paraiso dantesco, Giorgio Agamben trata de pensar el paraiso terrestre no como un pasado perdido ni como un futuro por venir, sino como la imagen siempre presente y actual de la naturaleza humana y de la justa morada de los hombres sobre la tierra. Un paradigma politico que se debe articular y distinguir del Reino milenario, que ha sido el modelo de toda utopia. Si solo el Reino puede dar acceso al Jardin, solo el Jardin permite pensar el Reino.

¿Qué rasgos comparten la vida en uncampo de concentración nazi y en una ciudad occidental contemporánea? ¿Qué tienen en común las teorías medievales sobre el limbo y cierta comprensión de la comunidad deudora de Heidegger y de Bataille? EL pensamiento de Giorgio Agamben ha irrumpido con inusitada fuerza en el ambnito de la reflexion social y en el estrictamente academico. Su erudicion y el carater provocador de muchas de sus tesis son examinadas en este ensayo, que ofrece un analisis de sus virtudes y de sus limites de cara a mejorar la comprension politica y el derecho contemporaneos.