HENRI MESCHONNIC

CACTUS. 2017. Rústica. Nuevo. Nuevo. 1

Este libro es un llamado al ritmo, para pensar el infinito del lenguaje a través del poema de la Biblia. Una montaña santa de paradojas magnificada por su propia invisibilidad. En el texto bíblico hebreo tiene lugar un fenómeno no sólo particular, sino también emblemático: está ritmado de cabo a rabo de manera tal que no tiene verso ni prosa; incluso la noción de poesía le es ajena. Por consiguiente, es irreductible a nuestro modo de pensar el lenguaje, que es el del signo. Y a esta maximizción del ritmo responde la maximización del rechazo de una escucha teológicamente programada. Lo que hace del texto bíblico un desafío mayor para el pensamiento del lenguaje, del poema, de la ética y de lo político, y el lugar de una crítica de las traducciones de la Biblia, de una crítica de la hermeneútica carente de los medios para esta escucha. Ese es el sentido del lenguaje y la historización del poema, de la ética y de lo político contra lo teológico-político. La Biblia es el texto religioso que enseña a no confundir más lo sagrado, lo divino y lo religioso, por lo que esta enseñanza supone la reapertura de la profecía a través de la transformación del traducir.

Traducción de Hugo Savino. Para Meschonnic 'se trata de pensar el poema, y defenderlo contra la filosofía.' Traducir también es una defensa del poema contra la poesía y contra la filosofía. P

Un poema nos pone en el lenguaje, nos hace oír los acentos de una vida, el hilo de esa vida, nos ayuda vivir. "Toda mi vida está en mis poemas, mis poemas son el lenguaje de mi vida" (Henri Meschonnic, Vivre poème, p. 7) La poética, en lo que se escucha, en lo que se dice, busca la escucha contra la razón del signo. Hace la pregunta contra la sordera del signo. Avanza en esa selva. Escucha que nos trae la noción de ritmo, la implica, la trama, es una organización del movimiento de la palabra en el lenguaje: es su fuerza, su temblor, su pregunta incesante. Pensar el ritmo es articular el cuerpo al lenguaje. Ese pasaje. La poética de Henri Meschonnic además de una práctica del ritmo nos permite agujerear el sentido, nos pone en un frente a frente con los tics, con los clisés del lenguaje. "Y declaro enseguida: el poeta es poeta cuando no sabe lo que hace. El teórico es teórico cuando reflexiona sobre lo que no conoce. El traductor es traductor cuando da a oír lo que hace un poema y no solamente lo que dice. Oír lo que la traducción borra. Los tres tratan de encontrar las preguntas que las respuestas de lo cultural esconden" (Vivre poème, p.9). Leer Meschonnic y responder Meschonnic, sin la preposición a, conservando ese impulso de Claudel , ese: "Escucho. No siempre comprendo, pero igual respondo". Reinventarnos en la lectura, en el vivir-lenguaje, salir del lugar común es una travesía de todos los días. "No hacen falta muchas palabras para transformar nuestra relación con el mundo, y con nosotros mismos" (Vivre poème, p.11) Salir del simil es animarse a la pregunta. Esta traducción se fue haciendo en el trabajo de una lectura sobre el lugar común, el clisé y los estereotipos en el lenguaje. Henri Meschonnic fue nuestra estrella del pastor. Nos llevó de nuevo a Saussure y nos abrió Humboldt. Y Émile Benveniste: una lectura siempre en curso. Como diría Bertrand Noël fueron estaciones. Distintas. Estaciones de la lectura y de la discusión, de los intercambios de ideas, de la lectura en voz alta de los trabajos de Henri Meschonnic. Estaban

Porque hay que aprender a reconocer al enemigo. Y además de lo teológico político cristiano y el espíritu de revancha alemán después de 1918, lo trágico en que Alemania de hundió en esos años veinte-treinta, lo que domina y fusiona todos esos elementos, que formaron la concepción y la ejecución de la solución final, en el nacional-socialismo y que termina por cubrirlos, es el nacional-esencialismo. El enemigo de la vida, de los vivos, es el esencialismo. Hay que aprender, algo que, en al medida de lo que he podido ver, los especialistas del pensamiento nunca llegaron a pensamiento. El nominalismo de los vivos, no solamente de las palabras. Pero se juega en lo que se hace sin las palabras. Entones hay que aprender a leer de nuevo. Para situar y situarse. Aprender a oír. Si no se lee a Heidegger como un nacional-esencialismo, no se lee a Heideger. Somos leídos por Heidegger. Cuando se lee a Heidegger como una yuxtaposición de filosofía y la política, ya sea para exaltar al pensador y minimizar al nazi insignificante, ya sea para hacer lo inverso, en los dos casos planteo que uno no lee a Heidegger. En los dos casos, pero de manera diferente, se pierde el por qué y el cómo de aquello que en Heidegger forma un conjunto, su pensamiento y su relación con lo político de su tiempo. Henri Meschonnic

No se piensa "para" la época sino para escapar de ella y para ventilarla. Spinoza poema del pensamiento nos devuelve al más imprudente de los pensamientos, aquel que piensa &quo