Jean-Luc Nancy, página 2 de 4

Un Pensamiento Finito Jean-Luc Nancy Jean Luc Nancy busca ponerse a la altura de los tiempos, y entiende que éstos requieren de un pensamiento finito, de un pensamiento "a la altura del fin", capaz de hacerse cargo de la interrupción del sentido, y de asumir su finitud y singularidad.

Estoy, junto con mis semejantes en los comienzos de una mutación, el hombre comienza a sobrepasar infinitamente al hombre. Se convierte en lo que es: el más terrorífico y perturbador técnico, el que desnaturaliza y rehace la naturaleza, el que recrea la creacion, el que la saca de la nada y el que, quiza, vuelva a llevarla a la nada. El que es capaz del origen y del fin.El intruso no es otro que yo mismo y el hombre mismo. No otro que el mismo que no termina de alterarse, a la vez aguzado y agotado, desnudado y sobreequipado, intruso en el mundo tanto como en si mismo, inquietante oleada de lo ajeno, conatus de una infinidad excreciente.

Deconstruir el cristianismo: ¿por qué, para qué? ¿No se está deconstruyendo, acaso, a sí mismo, desde el momento de su fundación? Nietzsche señalaba este movimiento de autosupresión y anulación del cristianismo a partir de la representacion de lo divino: mientras que el dios de las antiguas religiones habia sido un dios poderoso y fuerte, mientras que el dios del judaismo era un dios vengativo y prepotente, el dios cristiano, abstracto, espiritualizado, volatilizado, se transformaba en un viejo bonachon caritativo. De este modo, se disolvia a si mismo, ya que portaba, desde sus mismos inicios, el elemento de su destruccion. Este articulo de Nancy que hoy se presenta en su traduccion al español, es un ejercicio de los modos en que el autor piensa a la filosofia, o piensa al pensar en tanto filosofia: como deconstruccion -y desde alli se entiende la contribucion a lo que ya se esta produciendo- y como pensamiento finito. Y en este ejercicio, se enfrenta con uno de los items que patentizan a Occidente como forma de pensar sus propios limites: el cristianismo, inextricablemente unido a la muerte de Dios.

La libertad: esta palabra, en singular, no se refiere ni mucho menos a una esencia con la cual podamos identificar todas nuestras libertades. Por el contrario, suspende cualquier tipo de determinación referida a ellas, de las que ciertamente sabemos que son formales, sin que -no obstante- sea éste un hecho que nos interese demasiado saber. Y lo hace en el nombre de la experiencia singular de aquello que no tiene esencia: la existencia misma. Esta experienca es un hecho, también singular, pues no obedece a ninguna lógica del hecho entendido como opuesto a la ley. Ni hecho ni ley: sólo el ser como partición de la existencia. El pensamiento procede de él, no se apropia de él: cuando se abre a esta experiencia, el pensamiento piensa su posibilidad más allá de sí mismo, en tanto que cosa, fuerza o mirada. La libertad es el infinito del pensamiento. Partiendo de estos presupuestos, lo que intenta el presente libro es hacer aparecer como tema y poner en juego como praxis del pensamiento una experiencia de la libertad. En un cierto sentido, la libertad en cuanto cosa misma del pensamiento que no se deja apropiar, solamente -y como mucho- piratear: su toma será siempre ilegítima.

Diez autores provenientes de diferentes corrientes de pensamiento escriben acerca de su experiencia en el ámbito filosófico. ¿Qué es la filosofía? ¿cómo se llega a ser filósofo o filósofa? ¿qué lugar ocupan y que papel juegan ambos en nuestra sociedad? Estas y otras cuestiones son abordadas por medio de cartas dirigidas a filosofos y filosofas del presente y el futuro; asi como a cualquier persona interesada en el pensamiento contemporaneo.Ademas, se incluye una postal ilustrada por Maria Corte, premio Injuve 2008.

La historia de los textos filosóficos sobre la "comunidad" en los años 80 sería digna de ser escrita con precisión, puesto que es, entre otras historias pero más que otras, reveladora de un movimiento profundo del pensamiento en Europa en aquella época -un movimiento que todavía nos está conduciendo, aún si es en otro contexto muy diferente, y en el cual el motivo de la "comunidad", en lugar de salir a la luz, parece estar hundiéndose en una peculiar oscuridad. En otro libro evoqué el comienzo de esta historia, pero de manera demasiado elíptica. Vuelvo ahora, con ocasión de este prefacio, y con el distanciamiento del tiempo que permite entender mejor las cosas. Al mismo tiempo, el cargado contexto al que acabo de aludir - las devastaciones y las guerras comunitarias de todo tipo y de todo "mundo" (el Antiguo, el Nuevo, el tercer y el cuarto, el Norte y el Sur, el Este y el Oeste)- vuelve quizás deseable volver a trazar un movimiento que, si proviene del pensamiento, es sólo porque proviene en primer lugar de la existencia.

¿Qué es lo que, pese a todo, queda del arte, en un gesto artístico que podemos estimar o sobrecargar de significaciones y que no abre un mundo, sino más bien da simplemente cuenta de un mundo cerrado, de un mundo clausurado, de un modo justamente sin apertura? Quedan al menos dos cosas muy importantes. En primer lugar, queda el gesto, y, en segundo lugar, aunque no se sepa cual seria la palabra mas apropiada, se diria que al final del gesto queda el signo, pero un signo que ya no significa.

No dejamos de asistir con estupefacción a un mundo que ha perdido su capacidad de hacer mundo. A lo sumo, parece haber ganado solamente la capacidad de multiplicar a la medida de sus medios una proliferación de lo inmundo que nunca antes en la historia había marcado de esta manera la totalidad del orbe. Frente a ello, no se trata de inclinarse del lado de esta destrucción o entregarse a la lógica de una nueva salvación, pues no sabemos ni siquiera lo que una y la otra pueden significar. Debemos, al contrario, sostenernos a la altura del acaecer de este presente, interrogándonos acerca de lo que el mundo quiere de nosotros y nosotros queremos de él, en todo el mundo y para todo el mundo.Esto debe pasar, afirma Jean-Luc Nancy, por poner en evidencia cómo el proceso de globalización al que también asistimos, que asume de esta manera un carácter de necesidad, aparte de implicar el crecimiento exponencial de la globalidad del mercado, causa de la inmundicia que nos rodea, al generar al mismo tiempo una interdependencia de los hombres cada vez mas estrecha, no cesa de debilitar cada vez más las independencias y las soberanías, manifestando la interconexión de todos en la producción de un mundo humanizado. Producción que, no determinada por ninguna autoconcepción del hombre o del mundo, y que, por tanto, más allá de toda producción, es creación, trastoca esta globalización en mundialización, es decir, produce un valor que no se puede capitalizar sin resto: el valor de mundo, precisamente, el valor de ser-mundo y ser-en-el-mundo. Decir en nuestro presente “el mundo”, que es de lo que esencialmente trata esta obra de Nancy, acompañándose de una interrogación acerca del valor que la filosofía tiene hoy, como si fuera en el pensamiento donde el mundo deviene mundo, denuncia todo recurso a “otro mundo”. La “mundializacion” significa, por tanto, también, o antes que nada, que es en “este mundo” o “como este mundo” donde se juega la producción o creación del hombre como instauración de un “reino de la libertad”.

La más sutil deconstrucción francesa accede a conversar aquí, con meridiana claridad, lo mismo sobre nuestra música popular que sobre nuestra gran literatura, y hasta sobre nuestra más o menos impensada excentricidad o sobre nuestra franca condicion de arrabal en materia filosofica. No esta del todo claro que nosotros pertenezcamos, en Iberoamerica toda, a la estricta civilizacion Moderna; pero lo que si esta claro, y es incluso actualidad politica y hasta mediatica, es que esa civilizacion declina ya, en el cada vez mas cercano horizonte. Estamos entrando en una inmensa mutacion de la humanidad, de la tierra misma, de la vida. Una mutacion de la misma amplitud que tuvieron las del cristianismo, el capitalismo, y las transformaciones tecnicas del siglo XIX.

La publicación de los Cuadernos negros de Martin Heidegger ha confirmado algunos de los hechos biográficos más oprobiosos del filósofo alemán, como su fe en que el nacionalsocialismo pudiera sacar a Alemania de su indigencia politico-economica, social e intelectual, su antisemitismo o su silencio ante el Holocausto. Son elementos que conforman lo que Jean-Luc Nancy denomina la banalidad de Heidegger. Heidegger tomo las formulas mas virulentas del medio ambiente antisemita para integrarlas en un sistema de pensamiento segun el cual los judios llevarian a cumplimiento la decadencia de Occidente.Pero estas formulas exigen un analisis filosofico que vaya mas alla de la simple condena. Conceptos clave para Heidegger como historia, destino, pueblo o comienzo ponen de manifiesto el viejo prurito metafisico de inaugurar, de fundar, de estar en lo inicial. Conviene preguntarse si estos errores no son repetibles, si el extravio o la falta de Heidegger no revelaran el fondo negro de la cultura occidental en donde sigue morando esa banalidad.En el contexto de la publicacion en los ultimos años de los Cuadernos negros de Heidegger, Nancy introduce una reflexion que intenta evitar las censuras precipitadas dirigidas a un filosofo clave para el pensamiento contemporaneo. El objetivo de este libro no es relati...

¿Como se llega a ser filosofo? por azar, dira uno. Por el accidente de un encuentro, dira otro. No estaba inscrito. Sera el efecto de un cumulo de circunstancias, de un error de orientacion, de un vago deseo. Sera la lectura de un libro, la influencia de

El lector encontrará en este libro pistas para una lectura de nuestro presente, sin el recurso a doctrinas cerradas o totalizantes. Al replantear el estatuto del sujeto como "expuesto al afuera", al otro, al llamado del otro, el autor retoma la relación de la alteridad como definición primordial del sujeto.

«¿Quién más en el mundo conoce algo como "el cuerpo"? Es el producto más tardío, el más largamente decantado, refinado, desmontado y vuelto a montar de nuestra vieja cultura. Si Occ

Ninguna existencia iguala el modo de ser obstinado y terco que tienen los muertos. Mientras mantenemos la vida, mientras estamos con vida, existimos en el modo de la huida, de la fuga, de la escapada hacia adelante. La muerte, en cambio, nos fija en la consistencia, en la identidad, en la permanencia, nos fija en el unico parecido posible (Blanchot) que cada uno guarda consigo mismo, pues los muertos ya no huyen, ya no nos huyen ni huyen de si mismos. A este ser del desaparecido o de la desaparecida, escribe Nancy, solo le compete su imagen, es decir, la espera infinita, la peticion siempre renovada de un milagro de existencia y de sentido que solo puede tener lugar en la disipacion de la imagen.Tomando como leitmotiv el retrato pintado por Valerio Adami a Jacques Derrida unos meses antes de su muerte, ocurrida en 2004, Jean-Luc Nancy entrega en este pequeño libro, con la estremecedora belleza de su escritura, una emotiva elegia que no solo tiene la virtud de hacer participe al lector del amor incondicional que Nancy le profesaba a su amigo y que todo el texto rezuma. Su retrato, ademas, le sirve de excusa para, mediante una minuciosa lectura de los diferentes motivos que aparecen en el cuadro, hacer una alegoria de la filosofia y de la literatura, puesto que aqui filosofia y literatura confluyen tanto...

El lector tiene en sus manos un nuevo libro de Jean-Luc Nancy compuesto por textos inéditos en español y que presentados ahora ordenadamente, se abren a nuevos sentidos, a la manera en que un color cambia al ser yuxtapuesto a otro en el que resuena, con el que se armoniza, se acentúa o se refuerza. A la manera también en que un cuadro cambia al ser dispuesto en una exposición, puesto en contacto con otros. Se trata, por tanto, de un libro coral, un libro-concierto en cuya programación han intervenido el autor, la traductora y el editor y en cuya interpretación final deberá participar el lector dispuesto a prestar su aportación interpretativa en esa nueva performance en que consiste cada lectura.
En este nuevo libro encontrará el lector una panorámica de los grandes temas de la estética de Jean-Luc Nancy, pues en él se revisan una por una las diferentes artes, sin dejar nunca de lado el hecho de que usamos un mismo nombre, arte, para referirnos a muy diversas producciones. Como bailarinas de una misma coreografía, desfilan en este libro la poesía, la pintura, el teatro, la danza, el cine, la fotografía y la filosofía. La singularidad de cada una sólo se comprende en el movimiento conjunto de una pluralidad irreductible.