Miguel Herrero de Jáuregui

El relato del viaje o descenso (catábasis) a los infiernos es sin duda uno de los motivos más extendidos a lo largo de la cultura humana. De Gilgamesh a El corazón de tinieblas, en todos los tiempos y continentes el tema del viaje al mundo de los muertos es un mito recurrente que situa al hombre en el cosmos, frente a la naturaleza, los muertos y los dioses de acuerdo con las categorias de cada civilizacion. En este libro solido y riguroso, Miguel Herrero de Jauregui se centra en explorar los textos literarios de la antiguedad griega y romana en los que se recrea este motivo, desde Homero a la literatura cristiana, pasando por diversos generos literarios a lo largo de un milenio. El resultado es una obra que, fuera de su originalidad en el ambito hispano, en el que viene a llenar un vacio, aporta en su transcurso cientos de datos y detalles preñados de sugerencias que dificilmente dejaran indiferentes a los interesados en la literatura, la filosofia o la religion de la Antiguedad.

El canto de Orfeo no es sólo un famoso mito de la antigua Grecia. Su voz inspiró una tradición de profunda influencia en la religión, filosofía y literatura griegas. El orfismo introdujo ideas que han marcado la historia espiritual de Occidente hasta hoy: la divinidad como principio y fin del cosmos, el alma inmortal que pena exiliada en este mundo, la retribucion tras la muerte, la salvacion por la pureza. Los sorprendentes descubrimientos de las ultimas decadas han alimentado un debate muy vivo en los estudios clasicos: ¿que es el orfismo?, ¿hasta donde llega su influjo? A menudo se ha visto a Orfeo, su teologia y sus misterios, como precedentes del cristianismo, e incluso como la raiz principal de sus doctrinas y ritos. Pero ni los autores antiguos ni los estudiosos modernos han llegado nunca a un acuerdo sobre las analogias ni sobre su explicacion. A la dificultad de interpretar los datos se unen las ideas preconcebidas sobre la religion griega y el primer cristianismo. Demasiadas veces la apologetica y el prejuicio, desde diversos ambitos, han oscurecido la cuestion. El examen libre de las fuentes permite dibujar con nitidez la presencia orfica en epoca imperial y en los autores cristianos; y muestra las multiples dimensiones del encuentro entre la cultura griega y la judeo-cristiana. La recepcion cristiana del orfismo no solo ilumina la historia posterior, sino que arroja luz hacia atras sobre las ideas griegas del hombre, del mundo y de los dioses.

Este tercer volumen de la serie Teopoética ve la luz como re sultado de las III y IV Jornadas de Poesía Religiosa celebradas en la Universidad San Dámaso en 2015 y 2016. El espíritu que anima este proyecto sigue siendo el que se describía en las in troducciones a los dos primeros volúmenes: estudiar las formas poéticas de la vida religiosa, muy alejadas tanto de esas "formas elementales" durkheimianas a las que los antropólogos ritualistas creen poder reducir el fenómeno religioso, como un mecanis mo de construcción de comunidad social, cuanto de la teología sistemática que impregna irremisiblemente los textos en prosa que tratan cuestiones religiosas. La dicotomía entre creencia y ritual lleva demasiado tiempo monopolizando las discusiones académicas sobre la religión antigua y moderna, y es necesario un enfoque que dé cabida a una dimensión clave del fenómeno que queda oculta en esta oposición estructural: la expresión poética de la experiencia religiosa se sitúa a caballo entre los campos de lo racional y lo emocional, lo cultural y lo natural.