Libros de Filosofía contemporánea, página 134 de 572

Cuando el influyente crítico Harold Bloom, el autor del célebre canon occidental, echa la vista atrás para hallar el origen de su propia cultura americana, descubre que una personalidad gigantesca destaca por encima de cualquier otra: la figura de Emerson, tambien conocido como el sabio de Concord. En los ensayos de este autor fundamental, referente de clasicos (Withman, Thoreau, Nietszche, William James o Bergson) pueden rastrearse los origenes de varias corrientes de pensamiento, religion y arte que singularizan el mundo contemporaneo hasta nuestros dias. El trascendentalismo de R. W. Emerson, su apuesta vitalista y optimista por el individuo y la necesaria expresion de su autenticidad, su investigacion de la unidad que subyace tras toda diversidad, su intima comprension de la ley de causalidad y de la interconexion que teje los lazos entre todo lo existente, es una pedagogia revolucionaria y afirmativa que señala al lector sus posibilidades latentes para llegar a ser aquello para lo que ha nacido.

Desde el punto de vista del autor, es cierta interpretación del cristianismo loq ue consigue acercarse a una explciación válida del origen determinante del caos en que vivimos, esto es: la imperfeccion moral del hombre, con su egoismo, orgullo, avaricia, odio, etc., aunque para entender su vision, se requieren grandes dosis de fe, algo a lo que la sociedad occidental esta cada vez menos acostumbrada.

Se entiende el Tratado como una crítica del lenguaje y a los usos mitológicos que se lleva a cabo en el discurso académico. Se dilucidan numerosas cuestiones que conciernen asuntos tan dispares como la ontologia, epistemologia, logica y hasta el misticismo

Si durante el siglo XIX el gran mérito de Hegel fue mostrar que no se puede distinguir entre el pensamiento y la realidad, entre el conocimiento y el Ser, pues el pensamiento forma parte de la realidad, el conocimiento es, la gran contribucion del pensamiento de Heidegger sera preguntarse a partir de la fenomenologia de Husserl y desde el contexto del mundo moderno por el sentido de la existencia humana, insistiendo en que no puede distinguirse entre teoria y practica, entre lo que pensamos y lo que hacemos, pues es desde la intima relacion entre ambos aspectos, desde los comportamientos del ser humano, que dicha pregunta por el sentido de la existencia tiene ella misma sentido, participa del Ser. Participacion del Ser que para Heidegger consiste en que cada uno se acepte como existencia propia que tiene que trazar sus metas o posibilidades autenticas e intentar cumplirlas.

Este libro trata de la naturaleza ética de la vida social. Sostiene que la individualización de nuestras sociedades no arroja como destino inexorable la conclusión extraída por algunos autores, según la cual ya no seriamos capaces de reconocer mas deberes que los que tenemos para con nosotros mismos. Por el contrario, la autora se propone destacar una cuestion que adquiere especial relevancia en nuestro tiempo, ante el avance de formas tecnocraticas de organizacion: la naturaleza moral del vinculo social. Profundizando en el concepto de deber, en dialogo con los clasicos de la filosofia moral, argumenta que reconocernos en deuda los unos con los otros constituye un elemento inexcusable de la autentica solidaridad. En efecto: el sentido primario del deber moral se nos revela en la misma estructura y dinamismo de las relaciones humanas: porque somos racionales, somos capaces de reconocer lo que nos debemos los unos a los otros; somos capaces de crear una comunidad politica basada en la comunicacion sobre lo justo y lo injusto.Es esa misma racionalidad la que nos permite advertir ocasionales discrepancias entre el orden politico en el que de hecho vivimos y lo que consideramos una exigencia inmediata de la ley moral en nosotros. En parte es la experiencia de esta discrepancia lo que nos mueve a preguntarnos por un orden superior de legitimidad, sancionador de los deberes ordinarios y tribunal de apelacion en caso de conflicto. A este tribunal se remite, implicitamente, todo aquel que alega motivos de conciencia para no obedecer una determinada ley civil. Reconocer este derecho, sin embargo, no equivale a convertir la conciencia en un peligroso reducto de irracionalidad. Desde esta perspectiva, profundizar en la naturaleza moral del vinculo social no es solo un antidoto necesario frente a la tecnocracia; es tambien una tarea inexcusable para clarificar la relacion entre etica y religion, precisamente en un momento en el que, en amplios sectores de la opinion publica la religion se presenta sobre todo como una realidad peligrosa para la convivencia humana y civilizada. Precisamente en un contexto asi, resulta mas urgente que nunca examinar, a la luz de la razon, la naturaleza especifica de los deberes religiosos, como un tipo particular de deberes eticos, y, al propio tiempo, dar razon de por que los deberes eticos pueden recabar para si una sancion religiosa.

Simone Weil va escriure febrosament, en sentit literal, en els darrers mesos de la seva vida per, quan acabés la guerra, poder iniciar una nova França lliure. Aquest és el text que va preparar. L'arrelament es un contracte social, una carta magna, una constitucio rara avis, que posa la reflexio en una nova civilitzacio. Es un text viu i fibros que segueix proposant-nos un futur utopic i al lucinant.

Un libro con el que Nancy responde a "La comunidad inconfesable " de Maurice Blanchot, después de más de treinta años. La comunidad inconfesable fue un libro con el que Maurice Blanchot "respondio"

“Un bello rostro es quizá el único lugar en el cual haya de veras silencio. Mientras que el carácter marca el rostro de palabras no dichas y de intenciones que permanecen incumplidas, la belleza huma

En sus trabajos como historiador Walter Benjamin se propuso hacer visible la afinidad estructural entre los fenómenos de una determinada época, en tanto que variaciones de un mismo patrón invariante. Para ello busco en la superficie de cada epoca el fenomeno privilegiado que exprese de forma concentrada la misma ley que gobierna el resto de manifestaciones empiricas. Este fenomeno, a la vez caso particular y clave de totalizacion de los fenomenos, es lo que Benjamin denominaba el “fenomeno originario” o simplemente el “origen” de cada epoca.

Veintiséis cartas escritas por Arthur Schopenhaurer al más destacado de sus discípulos que proyectan una clarificadora luz sobre la personalidad del filósofo.

Análisis de la obra balmesiana, con su amor a la realidad tal y como es, a la verdad completa de cada cosa.

¿Y si los grandes pensadores de la tradición filosófica reciente acabaran convertidos en aguerridos crononautas? A través de estas páginas, el autor Jorge Fernández Gonzalo (Madrid, 1982) nos presenta a Derrida atravesando una de las puertas de El Ministerio del tiempo, a Foucault ajustando el condensador de fluzo de su DeLorean y a Zizek pilotando los mandos de la famosa invencion de H. G. Wells. Todo ello, gracias a un meditado cruce entre la filosofia academica y la ciencia ficcion cinematografica en donde los bucles temporales, las burbujas cuanticas o las ucronias y distopias se hilvanan con algunos de los temas y disciplinas teoricas mas importantes del paisaje filosofico actual: colonialismo y politicas de la memoria, estetica y fin del arte, feminismo, multiculturalismo, etc.

Els noranta-sis articles aplegats en aquest llibre són una invitació a la reflexió, a posar en qüestió allò que ens envolta i que se’ns presenta en forma d’imatges, gestos, paraules... i també el que

"En 1843 H. D. Thoreau escribió una reseña del libro de J. A. Etzler El paraíso al alcance de todos los Hombres, sin Trabajo, mediante la Energía de la Naturaleza y la Máquina. La reseña suponía una abierta critica a las utopias tecnologicas que pretendian transformar el mundo entero, con la excusa de conseguir un paraiso de abundancia y felicidad para el ser humano mediante la aplicacion y el desarrollo de las tecnicas y la maquinaria industrial.Ultimamente asistimos a la reedicion de la obra de Thoerau. Sin embargo, esta atencion editorial es inversamente proporcional al cultivo de la rebeldia y desobediencia que una lectura consecuente de su obra debiera inspirar. En ella, la experiencia de la naturaleza se convirtio en la defensa de una conciencia que corria el peligro de extraviarse con los avances de la modernizacion. No se trata en Thoreau, por tanto, de una defensa de la naturaleza como si de un protoecologista se tratase. Mas bien nos encontramos ante la resistencia de la conciencia individual a las transformaciones que la economia industrial empezaba a propiciar en el siglo XIX.Hoy vivimos inmersos en la culminacion de esa epoca y en sus desastrosas consecuencias. Las desaforadas utopias tecnologicas ya no solo pretenden transformar el mundo para ofrecernos un inmenso y artificial Jardin del Eden, sino que ante la constatacion del fracaso de sus intentos, la unica respuesta es una nueva vuelta de tuerca en el acondicionamiento tecnologico, que se extiende a cada vez mas ambitos de la existencia. El cultivo de nuestra conciencia y nuestros pensamientos no solo han perdido su relacion con la naturaleza, sino que puede llegar a ser prescindible en un mundo donde todo lo producido tendra la marca de inteligente para evitarnos el trabajo de serlo nosotros.Quiza sea demasiado pedir que los libros tengan hoy la capacidad de inspirar, siquiera de conmover, a quien los lee. Si con El paraiso que merece ser recobrado contribuimos, al menos, a ofrecer una oportunidad para el cultivo de cierta rebeldia contra este estado de cosas, nos daremos por satisfechos."

¿Qué no le concedemos ruidosamente al "Amor"? Al decir "te amo", reducimos al otro a no ser más que un objeto, entonces la pasión se transforma en un acontecimiento que enseguida se esfuma y que recurre solo a esa "declaracion" para darse a conocer.Ahora bien, preferiria prestarle atencion al camino discreto de lo intimo -que deja caer silenciosamente la frontera entre el Otro y uno mismo, da un vuelco desde un afuera indiferente a un adentro compartido, y vive inagotablemente de las "nimiedades" de lo cotidiano descubriendo lo inaudito del estar cerca.Intimus, dice el latin, o "lo mas interior". Pero no se promueve "lo mas interior" de uno mismo mas que abriendose al exterior del Otro, demuestra San Agustin.Una manera entonces de librarse de lo eterno del "corazon" humano -desde San Agustin hasta Rousseau y Stendhal-, y de entender como llega lo intimo a trasladarse de Dios a lo humano en Europa y pudo asi servir de punto de partida para una moral. Un reto tambien para la filosofia, ¿lo que nombra lo intimo, no es acaso lo que mas se resiste a ser reducido por el concepto?

Breves reflexiones para comprender mejor la vida, la muerte, la educación, la ética, la herida del paso del tiempo, el amor, el silencio, la belleza interior, el individualismo y la felicidad, en el enmarañado siglo XXI.Los problemas culturales requieren soluciones culturales. La crisis actual de la cultura, al ser profunda, exige soluciones urgentes. En estos microensayos el autor aporta argumentos para comprender, amar y educar en el enmarañado siglo XXI. Ayuda asi a comprender mejor la vida, la muerte, la educacion, la etica, la herida del paso del tiempo, el amor, el silencio, la belleza interior, el individualismo y la felicidad, mediante reflexiones breves e incisivas. Ivan Lopez Casanova (Tenerife, 1959) es Licenciado en Medicina, especialista en Cirugia General y del Aparato Digestivo, y Master en Bioetica por la Universidad de La Laguna. Ha impartido numerosas conferencias sobre Antropologia filosofica para universitarios, y sobre adolescencia, y es autor en esta editorial del libro Pensadoras del siglo XX.Breves reflexiones para comprender mejor la vida, la muerte, la educación, la ética, la herida del paso del tiempo, el amor, el silencio, la belleza interior, el individualismo y la felicidad, en el enmarañado siglo XXI.Los problemas culturales requieren soluciones culturales. La cr...

Este ensayo constituye un interesante acercamiento a la obra de algunos de los autores más interesantes del siglo XX. Así, a través del estudio de la obra de Cioran, Orwell, Primo Levi, Jean Améry, Viktor Frankl, Heidegger, Sartre, Abraham Maslow, Julian

Concretament, la que es formula als anys vint, al text pròpiament titulat Per a la crítica de la violència; i la que apareix a les darreries de la seva filosofia, quan esdevé expressió radical de la

L’Organisme social de Rudolf Steiner, que fins i tot el lector més ben disposat trobarà xocant en alguns aspectes, pot aportar una nova llum a les propostes actuals en els àmbits polític, econòmic i