Libros de Filosofía contemporánea, página 54 de 582

¿Cuál es el "problema"? ¿Qué significa "crisis"? ¿Hacia dónde va el mundo? ¿En qué consiste esa "enfermedad llamada hombre"? ¿Cuánto tiempo llevará la gestación de una especie planetizada y a la vez local?, ¿cuanto para alcanzar concepciones pluralistas de pueblos sin soberania y abiertos a lo transcultural?, ¿cuanto para el advenimiento de un nuevo tipo de animal humano, a la vez "mistico" y creativo, que haya substituido la conciencia moral por la conciencia ecologica?Aproximacion al origen plantea estos y otros interrogantes llevandolos al nivel de sus supuestos mas profundos. El libro arranca con un inventario de los "signos" de la epoca, prosigue con un esclarecimiento del ya tan manoseado "nuevo paradigma" y se enfrenta luego con la hipotesis mas general: el trauma de la lejania del origen, el gran sindrome de "irrealidad" que todos padecemos. Asi hasta esbozar lo que pudiera ser la gran terapia de nuestro tiempo, el salto evolutivo hacia una cultura nueva, cultura de la diversidad y de la incertidumbre, pero tambien de una nueva sensibilidad mistica: cultura, en suma, que concilie lo mas profundo del legado de Oriente con la mas irreductible aventura de Occidente.

(Del prólogo de Miguel Morey.)

El 1 de abril de 1899 Karl Kraus (1874-1936) publicó en Viena el primer número de Die Fackel (La Antorcha). Hasta 1935 aparecieron novecientos números. Die Fackel forma parte de la historia de Viena, de Austria y de Europa, pero tambien de nuestro presente. Como escribe el editor de la presente antologia, Jose Luis Arantegui, por sus paginas desfilan naderias de capital mas bien excentrica y provinciana, cocheros con aire de marques y marqueses populacheros en tarde de carnaval, mascaras antigas, putas, Shakespeare, abrigos de castor robados en un cafe, emperadores y alambradas, obras maestras y mercenarios de la literatura del siglo xx, melodias de organillo callejero, Sigmund Freud, folletos de propaganda de una enciclopedia, pequeñeces, en una palabra, y otra, y otra, hasta formar un diario intimo del Apocalipsis. Pero el interes que su relectura suscita no esta motivado por la singularidad de sus temas y nada debe al costumbrismo. Kraus supo alcanzar siempre lo universal en lo particular, lo grande en lo pequeño, ver en la rama el bosque y hacernoslo ver a nosotros. El mismo señalo: Lo que vive del tema, muere con el. Lo que vive en el lenguaje, vive con el. El lenguaje es el mundo de este gran satirico, apocaliptico se le ha calificado, en el que surge, casi como por encantamiento (la prosa habilidad del escritor), con la fuerza de una palabra acertada y torrencial, la calamidad y la tonteria, la perfidia, la maldad, la corrupcion... el estercolero en el que, sin embargo, descubre Kraus, en ese mismo lenguaje, la posibilidad y las dificultades de la dignidad humana.

El presente trabajo trata de adentrarse en uno de los problemas más intensamente debatidos en las últimas décadas: el problema de la posmodernidad. Las preguntas que pretendemos someter a examen son del tipo de las que siguen. ¿Nos hallamos realmente en un nuevo período histórico? ¿Ha entrado la cultura occidental en unas coordenadas distintas de las que predominaron en la Modernidad? Desde que Lyotard diagnosticara en su famoso ensayo La condición postmoderna que los grandes metarrelatos emancipatorios de la Modernidad (la ilustración y el idealismo, el relato liberal-positivista del progreso indefinido, el marxismo) habían quedado definitivamente deslegitimados y en franca decadencia, la filosofía no ha dejado de pensar qué tipo de mutación se ha producido y qué espacio queda en ella para el mantenimiento de la continuidad de su tradición. Se habla, desde luego, de posmodernidad en arquitectura, cine, literatura, etc. ¿Pero existe realmente un #pensamiento posmoderno#? ¿Es cierto que se ha producido una ruptura con la tradición filosófica o se trata más bien de reinterpretarla en orden a comprender de otra manera su continuidad? Para responder a estas preguntas, en esta obra se va a tomar muy en cuenta la tesis de Jameson que considera la posmodernidad como la lógica cultural del capitalismo tardío. En efecto, habremos de ver cómo el tránsito a una nueva fase del capitalismo, una fase denominada por algunos 'capitalismo postfordista' o 'capitalismo post-industrial', tiene mucho que ver con las derivas culturales de eso que se ha dado en llamar posmodernidad. Siguiendo la estela de pensadores como David Harvey se habrá de comprobar cómo la estética posmoderna tiene una relación genética con el tránsito hacia un régimen de acumulación capitalista más flexible, y cómo toda la constelación de atributos adscritos a un supuesto 'pensamiento posmoderno' está estrechamente vinculada al devenir de una sociedad reducida cada vez más a un proceso económico de hiper-consumo.

Pensar la mediana: ardua tarea la que este libro se propone apelando al alma de esos grandes textos capaces de instituir un espacio filosófico para ahondar la comprensión de la experiencia. Unir filosofía y medicina equivale a establecer siempre un doble plano: el plano ideal en el que la medicina juega como arte y la relación médico-paciente como modelo de vínculo ético y el plano de las realidades que en la cultura del presente conduce a la medicina en la dirección que la deshumaniza y la pervierte. El contrapunto de ambos planos va haciendo aparecer ante nosotros la dimensión trágica de la vida de la que siempre buscamos escapar y que consiste en esa "fragilidad sin resquicios ni atenuantes de nuestra humanidad".

Hay una línea, muy trabajada, que vincula a Foucault con Nietzsche, a través de Heidegger. Existe también otra genealogía, menos frecuentada pero igualmente productiva, que llega a Kant a través de Heidegger. En Una lectura de Kant, Foucault se apoya decisivamente en la lectura que Heidegger realiza del autor de la Critica de la razon pura. La tesis central de Foucault, segun la cual la modernidad, y por lo tanto el kantismo, es la epoca en la que el pensamiento piensa la finitud a partir de la finitud, suena como un eco de las expresiones de Heidegger. Pero Foucault va mas alla, pues extiende esta tesis a la problematica general de las ciencias humanas. El interes de Una lectura de Kant reside, entonces, en situarse en el cruce de todos estos caminos. Es un punto de pasaje ineludible para comprender el desarrollo posterior de la obra foucaultiana, pero tambien un libro que renueva la forma de leer a Kant.

Esta antología, manifiesto de la llamada Escuela de Yale , introdujo el uso de la deconstrucción como herramienta parala crítica literaria y los estudios culturales en el mundo anglosajón, generando una enorme controversia. Se trata de un conjunto de cinco ensayos sobre el arte y la naturaleza de la interpretacion a cargo de los mas reputados teoricos posmodernistas en el campo de la critica literaria.

D’ençà de la seva publicació, l’any 1971, Una teoria de la justícia es troba al centre dels debats i de les qüestions que tracta la filosofia política, la teoria política i la teoria del dret. Amb aq

Reinhardt Grossmann, uno de los principales representantes de la escuela realista de Iowa, propone una vuelta a la ontología, en una original unión de fenomenología y atomismo lógico, defendiendo el realismo, por un lado frente al idealismo y el escepticismo, pero tambien frente al razionalismo y el nominalismo.

Lo que hace Durkheim con el suicidio lo hace Simmel con el secreto: lo extrae del reducto del individuo que lo "guarda" y lo coloca directamente en las relaciones y los procesos de la sociedad.

Esta obra plantea alguno de los retos más importantes a los que se enfrenta nuestra civilización, una civilización que aún no se ha recuperado de la conmoción que supuso su nacimiento; de la transicion de la sociedad tribal o cerrada , sometida a las fuerzas magicas, a la sociedad abierta que deja en libertad las facultades criticas del hombre.Popper se propone demostrar que el trauma que produjo esta transicion es uno de los factores que favorecieron la eclosion de los movimientos reaccionarios que intentaron -y siguen intentando- destruir la civilizacion para volver a la organizacion tribal: en el fondo, lo que hoy llamamos totalitarismo pertenece a una tradicion que no es ni mas vieja ni mas joven que nuestra propia civilizacion. El libro que, en palabras de Bertrand Russell, es: Una obra de primerisima importancia que hay que leer por su magistral critica a los enemigos de la democracia, antiguos y modernos , puede resultar polemico e intraquilizador, aunque su sinceridad filosofica, su erudicion y el vigor de sus argumentos lo han convertido en una de las obras clasicas del pensamiento contemporaneo.

He aquí el camino de un hombre. He aquí el pensamiento que se forma en el curso de este andar y que ha producido una gran obra. Este recorrido ha sido constante, completado dentro de una curiosidad jamas saciada, un cuestionamiento incesante, un vinculo permanente entre la vida y la obra, una lenta gestacion del pensamiento complejo, pero a la vez acompasada por los recomienzos y renacimientos que han puntuado su vida cada diez años. Este libro de entrevistas que la periodista Djenane Kareh Tager realizo Edgar Morin a muestra la unidad de una obra a traves de su diversidad, la unidad de una vida en sus peripecias. En Mi camino, es el hombre quien habla sin ocultar sus emociones ni sus pasiones. Nos cuenta su propia experiencia de la vida, del amor, de la poesia, de la vejez, de la muerte. El sentido de nuestra vida es el que elegimos entre todos los sentidos posibles y el que elaboramos durante nuestro propio camino. El sentido de mi vida tiene dos fases. La primera es la curiosidad. Hasta ahora mi curiosidad se ha mantenido despierta; el inconveniente ha sido la dispersion, pero esa curiosidad me ha vuelto capaz de adquirir las ideas y los conocimientos que convenian a mi necesidad de centro. La otra fase del sentido de mi vida se vincula con el amor, la amistad, la belleza, la alegria, los sentimientos. Dar un sentido a su vida, para mi, es vivir poeticamente cultivando la fraternidad. Tal es de hecho mi evangelio de la perdicion: estamos perdidos en el Universo, no sabemos por que estamos aqui, por que el mundo existe. Somos pobres diablos marcados por la tragedia, seres sufrientes embarcados en nuestro pequeño planeta. ¡Tengamos un poco de compasion unos por otros! ¡Seamos hermanos, ya que estamos perdidos y no porque seremos salvados!

Un código secreto preside instituciones escolares, empresas, familias, colectivos humanos de todo tipo; viene expresado en forma de rotunda consigna: ¡Prohibido pensar! Las razones, las preguntas, la critica, la curiosidad, el analisis..., todos ellos ejemplos de reflexion, estan perseguidos, porque los mitos, las costumbres, los prejuicios, las ordenes, las emociones, las prisas... ahogan la posibilidad de discurrir.Denunciar este estado de cosas evidenciando cuales son los principales parasitos del cultivo del pensamiento y sus antidotos en forma de catalizadores de los argumentos nos ha parecido el mejor modo de recuperar la utopia clasica del ambito de las ideas, aquel que expresa el deseo de pensar la vida y vivir el pensamiento. Los ejercicios de entrenamiento filosofico confirman el compromiso practico de la propuesta.Josep Muñoz Redon , (Sant Sadurni d'Anoia, 1957) es profesor y escritor coordinador del programa Praxis de libros de texto de etica y filosofia editados por Octaedro.En el ambito ensayistico ha publicado, con un notable exito publico y critica, entre otros: Solo se que no se nada (Ariel, Barcelona, 1996), Filosofia de la felicidad (Anagrama, 1999), Tomatelo con filosofia: ideas para mitigar los males del espiritu (Paidos, 2001), El libro de las preguntas desconcertantes (Paidos, 2000), El espiritu del extasis: la religion de la vida (Paidos, 2001), La cocina del pensamiento (RBA, 2005), El arca de Aristoteles (RBA, 2006), Good bye Platon(Ariel, 2007), Las razones del corazon (Ariel, 2008 ), La piedra filosofal (Ariel, 2009).Ha sido galardonado con los siguientes premios: Premio Serra i Moret (1995), convocado por la Generalitat de Cataluña; Premio Educacion y sociedad (1996), convocado por el MEC; finalista del XVII Premio Rosa Sensat

La vivencia de la guerra o el riesgo de sufrirla determinan decisivamente lo que el ser humano como individuo o miembro de una comunidad puede llegar a ser y hacer. Pensar sobre la realidad de la guerra y sobre la paz necesaria nos permite empezar a construir la posibilidad de una existencia en la que sea posible la libertad y la justicia. Con este libro se pretende promover la filosofia de la paz a partir de la presentacion y el analisis del pensamiento y la accion de algunos de los principales autores que han escrito sobre la guerra, la paz, el pacifismo, la desobediencia civil y la no-violencia. Los autores tratados son los siguientes: Immanuel Kant, Henry D. Thoreau, Lev Tolstoi, Bertha von Suttner, Rosa Luxemburg, Mahatma Gandhi, Virginia Woolf, Simone Weil, Hannah Arendt, Albert Einstein, Bertrand Russell, Martin Luther King, Edward P. Thompson, Petra Kelly, Sean McBride y Noam Chomsky. Parece bastante evidente que muchas de las ideas y propuestas de los pensadores tratados en esta obra, como el desarme, la no-violencia o la desobediencia civil, pueden ser muy utiles para todas aquellas personas y grupos que intentan construir la paz y la justicia en el mundo actual.

"La figura del hombre moderno está marcada por el sueño de Prometeo". Así da comienzo esta obra en la que Hans Graf Huyn ofrece al lector una extensa mirada a la sociedad moderna en todas sus manifestaciones. A modo de admonicion, el autor resalta las consecuencias negativas que para el hombre de nuestro tiempo ha tenido su pretension de total autonomia. La crisis que padece Occidente viene asi a revelarse como la propia del hombre autonomo, pretendida criatura de si mismo. Escrito en un estilo directo y atractivo, pero huyendo del comentario banal, Sereis como dioses detalla, gracias a los textos de aquellos hombres que han contribuido a configurar en gran medida la sociedad en la que vivimos, una brillante travesia por las veredas de la filosofia, la politica, la estetica y la religion. Muy lejos de cualquier impulso pesimista o derrotista, Hans Graf Huyn escribio estas paginas con "la responsabilidad de acometer un diagnostico del mal de nuestro tiempo, y asi contribuir en lo posible a remediarlo". Sereis como dioses es, por tanto, un libro imprescindible sobre el que cimentar el futuro de Occidente.

La trascendencia de la obra crítica y literaria de Maurice Blanchot está fuera de toda duda. Su pensamiento político, sin embargo, es menos conocido: los textos y declaraciones reunidos aquí por primera vez fueron escritos para revistas efímeras o incluso confidenciales y aparecieron firmados por muchas personas (para dar cuenta de un movimiento colectivo) o por nadie (para que todos pudieran sentirse responsables). Si la característica que recorre todos estos textos es el rechazo (tal como se titula el primero de ellos), no es menos cierto que los artículos revisten una de las formas más elevadas de la afirmación: el intento de pensar en común, de reflexionar de modo comunitario la posibilidad de una nueva experiencia política.