Libros de Filosofía contemporánea, página 61 de 581

Jacques Derrida reflexiona ( a partir de un relato de Kafka) sobre al acceso, a la vez abierto y vedado, a cualquier tipo de leyes , y especialmente sobre la ley de la verdad o de la corrección ética

"¿Las convicciones políticas de un filósofo son pertinentes para juzgar su obra? En el caso de Martin Heidegger, adulado por unos y vilipendiado por otros, el interrogante se plantea con particular virulencia debido a sus convicciones nazis. A juicio de Alain Badiou y Barbara Cassin, esta polémica ha sido mal centrada y es menester aceptar la siguiente paradoja: sí, Heidegger fue un nazi común y corriente, pequeño burgués y provinciano, y sí, Heidegger es uno de los pensadores más importantes del siglo pasado. Sumergiéndose en su correspondencia, los dos filósofos examinan de manera inesperada la figura de Heidegger, su relación con la política, claro está, pero también con las mujeres: con la suya, Elfride, con la cual formó una pareja indestructible y atormentada, a la manera de Sartre y De Beauvoir, pero también con todas aquellas, en especial Hannah Arendt, de las que fue amante en el transcurso de su larga existencia."

Cuando parece que volvemos a una sociedad autoritaria dominada por el miedo que denunció Fromm, ¿estamos en condiciones de hacer frente a ese miedo? Pero ¿no es el miedo unos de los sentimientos más basicos del ser humano? ¿Estara, por tanto, la libertad solo al alcance de heroes y heroinas?Ahora bien, ¿y si, en busca de la libertad, partieramos del instinto de huida que provoca precisamente ese miedo tan nuestro?En su dialogo con este libro, el lector tiene ocasion de penetrar en otro punto de vista que contempla al miedo como incentivo para la libertad.

Tomando como hilo conductor el contraste entre el buen y el mal gobierno, David Miller examina en "Filosofía política: una breve introducción" los asuntos clásicos de los que ésta última se ocupa, como cuales deben ser los limites de al autoridad politica, que es la justicia social y como entender la libertad en sociedades plurales en las que los individuos tienen intereses y sensibilidades distintos, cuestiones cuyo mero enunciado muestra la relevancia practica de la esta materia en nuestra vida cotidiana. La conclusion principal de este ameno texto, que aborda asimismo asuntos mas contemporaneos, como el feminismo, el multiculturalismo y la globalizacion, es que existe algo que podemos denominar el conocimiento politico, que nos permite discernir que es y que no es buen gobierno, y que los ciudadanos tienen la capacidad de decidir a que tipo de gobierno aspiran.

La presente obra, compuesta por una selección de entrevistas realizadas entre 1981 y 2007, despliega todas las cuestiones que, con el paso de los años, se han revelado fundamentales en el pensamiento de Jacques Ranciere, el destacado filosofo frances discipulo de Louis Althusser, con quien colaboro en la redaccion de Para Leer El capital.El lector podra adentrarse y profundizar en el pensamiento de Ranciere, que gira en torno a la lucha de clases y la igualdad, a partir del juego de preguntas y respuestas que agiliza el contenido, facilita la comprension y, sin perder el rigor, hace emerger formulaciones directas, reveladoras incluso, por la fuerza de la interlocucion. Los entrevistadores no se limitan al liviano intercambio de palabra, sino que invitan al autor a precisar puntos que les preocupan e incluso ponen abiertamente en cuestion su pensamiento, comparandolo con posiciones adoptadas por otros autores, como Marx, Althusser, Foucault, Barthes, Bourdieu o Negri. Frente a ellos, Ranciere responde siempre de un modo contextualizado, teniendo en cuenta las dificultades que se plantean y las cuestiones que todavia permanecen en suspenso.

En Hotel Finisterre, Miguel Morey da una vuelta de tuerca a su pensamiento y a su escritura. Su obra se puede definir como pensamiento narrativo pues construye su reflexión a partir de un universo de ficcion.En este caso, el punto de partida es un accidente de automovil y el estado de consciencia entre la vida y la muerte en que queda el protagonista. Realidad y ficcion se entremezclan, los objetos se confunden mientras el personaje principal se plantea los grandes temas que desde siempre han ocupado al espiritu humano: la muerte, la transcendencia, la amistad, el amor, la imposibilidad de la certeza.Hotel Finisterre es un libro profundo y de una gran belleza formal que incluye uno de los textos mas emblematicos de Morey, Camino de Santiago, que edito Fondo de Cultura en 1987.En Hotel Finisterre, Miguel Morey da una vuelta de tuerca a su pensamiento y a su escritura. Su obra se puede definir como pensamiento narrativo pues construye su reflexión a partir de un universo de ficcion.En este caso, el punto de partida es un accidente de automovil y el estado de consciencia entre la vida y la muerte en que queda el protagonista. Realidad y ficcion se entremezclan, los objetos se confunden mientras el personaje principal se plantea los grandes temas que desde siempre han ocupado al espiritu humano: la muerte, la transcendencia, la amistad, el amor, la imposibilidad de la certeza.Hotel Finisterre es un libro profundo y de una gran belleza formal que incluye uno de los textos mas emblematicos de Morey, Camino de Santiago, que edito Fondo de Cultura en 1987.

En 2002-2003, Jacques Derrida proseguía sus investigaciones de los años anteriores en torno a la soberanía del Estado-nación así como de su fundamento onto-teológico-político, ingente reflexión referida en adelante a las grandes cuestiones de la vida animal la del hombre animal politico, decia Aristoteles, y la de las bestias y del tratamiento, del sometimiento de la bestia por el hombre. Estas lecturas, tan pronto cruzadas, tan pronto paralelas, apuntaban a un nucleo comun: la historia (especialmente la historia politica del concepto de soberania e incluso, de un modo inseparable, la del hombre sobre el animal) en la Inglaterra precolonial de Defoe (con su trasfondo religioso estudiado en Robinson Crusoe) y a traves de las numerosas, distintas y apasionantes lecturas de Robinson Crusoe a lo largo de los siglos (Rousseau sobre todo, Kant, Marx y numerosos economistas politicos del siglo XIX, pero tambien Joyce, Virginia Woolf, Lacan, Deleuze, etc.) y en la Alemania moderna de Heidegger (el comienzo de la decada de 1930).

Nuestro tiempo es el de la caída en el presente. Es imposible construir nuevos pactos sociales y, por tanto, las oportunidades para imaginar el futuro son pocas. No hay utopías, sólo un pragmatismo que apuesta por lo util. Nuestra sociedad sufre el desencanto de la democracia, la logica del mercado y la globalizacion, incapaz de producir ideas para el porvenir ¿Cual es la salida? Richard Rorty diria: no es la razon lo que cambia las cosas, sino la imaginacion. A partir de este principio, este libro hace un elogio del optimismo desencantado, donde las preguntas son mas importantes que las respuestas ¿Cual es el papel que las palabras juegan en el actual estado del arte? ¿De que modo estan conectados el mundo y la llamada Republica de las Letras? ¿Que idea de generacion tienen los escritores nacidos a partir de la decada de los setenta? ¿Por que niegan el concepto de colectivo? ¿Cual es la relacion entre politica y literatura? ¿En que momento el critico se convirtio en redactor de obituarios? ¿La literatura forma parte del espectaculo? Este es un ensayo sobre el lenguaje, la idea de generaciones y las esteticas de la literatura contemporanea; pero tambien es una denuncia que señala los mecanismos que han provocado el distanciamiento entre la creacion y la accion, la etica y la estetica, la literatura y el espacio publico.

El problema de pensar el cuerpo, pero también de escribirlo sirve de hilo conductor para guiarnos por los diversos autores de disciplinas que han puesto en relación la palabra y el cuerpo desde la antropología, la ontología o el psicoanálisis. Sin embargo, nada hay de enciclopédico en estas páginas, sino que todo en ellas es inmersión, juego de luces, balanceo y diálogo. ¿Es posible escribir el cuerpo, o es ya un cuerpo el que escribe?

¿Quién fue Walter Serner? Esa fue una de las preguntas que durante tiempo se hizo el mundo cultural alemán. Serner fue uno de los cabecillas del movimiento Dadá en Zurich, allí escribió su Manifiesto Dadá (que según las malas lenguas luego Tristan Tzara le robaría), manifiesto publicado en 1919 y que causaría un gran revuelo en las esferas intelectuales del momento por su carácter turbulento, cínico e incomprensible por momentos. En 1927 aparecería la segunda parte bajo el título Manual para embaucadores (o para aquellos que pretendan serlo) compuesto por 591 reglas de comportamiento para delincuentes y estafadores. Y —basta leer unos pocos preceptos para entenderlo así— para el resto de hombres. Por la época de la publicación del Manual, la censura conservadora en Alemania empezó a ejercer cada vez más presión con el fin de prohibir los textos de Serner, por considerarlos "un peligro para la moral pública" y a su autor un "proxeneta judío". Serner, cuyos libros se encontraban desde 1933 en la larga lista de obras "vergonzosas e indecentes" del gobierno nazi, vivió en el gueto de Praga hasta 1942. El primero de agosto de ese año, Walter Serner y su esposa fueron deportados al campo de concentración de Theresienstadt. Allí fueron exterminados en una cámara de gas.

No ha sido un proceso falto de controversia llegar a advertir en la obra de Emmanuel Levinas un final de trayecto, una cumbre metafísica comparable a la que el saber absoluto hegeliano significó para la historia de la filosofía moderna. El Saber absoluto, en el siglo XIX, y lo absolutamente Otro, en el siglo XX. Ahora que el pensamiento de Levinas ha sido reivindicado con fuerza y lucidez desde tantos ámbitos, estamos en condiciones de reconocer en él lo que con mucha probabilidad constituya el más audaz desarrollo del programa postmoderno de superación de la ontología, del que da testimonio la obra de Levinas, se ha constituido en una tarea insoslayable de la filosofía contemporánea.

És d’aquest Maragall, ric i complex, que parlen els setze capítols d’aquest volum. En ell, alguns dels millors especialistes, nacionals i internacionals, examinen la seva obra, la interpreten i reint

¿Cree el autor deWalden realmente que el modo en que llevamos nuestros asuntos redime su mediocridad exterior, que, por ejemplo, podríamos encontrar nuestroWalden en el cajero de un banco, o conduciendo un taxi, o manejando un martillo pilon, o vendiendo seguros o enseñando en la escuela? Dando por sentado que es improbable que encontremos nuestroWalden merodeando por las cercanias de Concord,Massachusetts, ¿no seria deshonesto sugerir que podria encontrarse en cualquier lugar por distinto que sea? ¿Es nuestro modo de vida lo que desprecia, o la vida humana como tal? ¿Desdeña solo los gobiernos, o la necesidad y capacidad humanas para la sociedad humana en su conjunto? ¿Es el modo en que tratamos nuestros cuerpos lo que los vuelve feos para el, o le repele la existencia misma? Cada una de esas preguntas tiene respuesta, demasiadas respuestas; la voz vacila y titubea con las palabras precisamente cuando habria de estar segura de si misma. Creo que Thoreau expresa esto y asume que sus lectores conoceran tambien estas dudas.

Profundo, rico y sugerente, el pensamiento de José Ortega y Gasset (1883-1955) sigue despertando gran interés. Su obra recorre y replantea los problemas fundamentales de la filosofía en sintonía con las más importantes aportaciones y reflexiones de la primera mitad del siglo XX; ello le convierte en una atalaya privilegiada para entender los dramas intelectuales del siglo pasado y las grandes cuestiones que la filosofía de comienzos del siglo XXI tiene urgentemente planteadas. Un concepto ocupa sin duda el centro de la filosofía orteguiana: la verdad; y, en conexión con él, esta filosofía gira en torno a la razón y el conocimiento humano. Pero el acercamiento de Ortega a estas cuestiones se caracteriza por su enfoque existencial, por analizarlas desde la concreta vida del hombre, en la que verdad y razón cobran toda su dramática realidad. En último término, todo el planteamiento orteguiano nace de entender al hombre como un afán y necesidad de verdad, de realidad. En este libro se ofrece una introducción sintética y general de la filosofía madura de Ortega, poniendo especial énfasis en mostrar las claves últimas de su metafísica y las líneas que dan razón de la conexión sistemática de su pensamiento. Con especial detalle se analizan las dimensiones existenciales de la filosofía orteguiana, es decir, el carácter problemático de la vida humana y la dimensión salvífica de la verdad y de la filosofía; aspectos absolutamente centrales en los textos orteguianos, pero escasamente tratados de modo sistemático y pormenorizado por la bibliografía dedicada al pensador madrileño.

El ser humano está muy mal dotado para enfrentarse con la realidad y la elude constantemente. De ahí que vivamos inmersos en un océano de mentiras, propias y ajenas, inventadas en el presente o heredadas de nuestros antepasados. Se ha hecho clásico aceptar el dicho de que se puede engañar a uno todo el tiempo o a todos algún tiempo; pero que no se puede engañar a todos todo el tiempo. Pues bien, he aquí la primera verdad/mentira que debemos desbaratar. La humanidad ha ido acumulando tal cantidad de mentiras, antiguas, recientes, que, por cada tema que analizo, veo tres nuevos por delante y he tenido que dar por terminado este libro, reservando abundante material que, sin duda, aprovecharé para otros. Trato de analizar algunas ideas o circunstancias que la sociedad admite como ciertas y en las que se desenvuelve con naturalidad y que, examinadas evitando prejuicios, a mí, me parecen falsas. Veréis en el libro, ídolos que caen, solemnes verdades que se tambalean, ideologías que se convierten en entelequias, personajes que se licuan,… Penetramos en los campos minados de: Lo "Progre", el aborto, la prostitución, la democracia, la juventud, la vejez, la soledad, el prestigio social, el Arte Contemporáneo, etc...

La presente obra ha sido elaborada a partir de las lecciones de Eugen Fink sobre la Fenomenología del espíritu de Hegel, con las que el autor intentó responder a la exigencia planteada por Edmund Husserl de ir a las cosas mismas y filosofar desde ellas a la hora de interpretar un texto de la historia de la filosofia. Fink, destacado representante de la filosofia alemana de la segunda mitad del siglo XX, no se limita a aplicar el instrumental desarrollado por la fenomenologia, sino que deja claro que el metodo y la cosa no han de separarse. Impartidas por primera vez en 1948, estas lecciones, pues, no solo explican los pensamientos de Hegel, y con ello los hacen mas comprensibles, sino que son filosofia en sentido genuino.Las investigaciones que siguen vienen marcadas no solo por la pretension de entender un texto, sino, mas bien, de avanzar hacia la cosa misma (die Sache selbst) que pueda estar en la mirada pensante de Hegel. Se trata para nosotros, para cada uno de nosotros, de la cosa misma y solo de ella, en la medida en que aspiramos a hacer comprensible nuestra existencia (Dasein).