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El libro documenta el encuentro que tuvo lugar en el año 1882. Perotambién los textos que le anteceden y le siguen a lo largo de una década.El intercambio espiritual y amistoso entre Nietzsche y Rée en los añosanteriores a su encuentro con Lou v. Salome coincide con una fase de laevolucion de Nietzsche que el mismo ha llamado su librepensamiento.Nietzsche manifesto que Lou v. Salome le hizo frente en sus respuestas.Lou v. Salome definio su comportamiento: Era infalible, algo me debiafascinar en el caracter y las palabras de Nietzsche.En la epoca en que se conocieron, Lou v. Salome escribio que solo Reecuenta para ella tanto humana como amicalmente.Los documentos que presenta el texto ponen al lector ante la vivenciade Lou de Nietzsche. La pregunta, al reves, de que significo la vivencia deNietzsche para Lou v. Salome y su evolucion posterior no puede encontrarrespuesta en este libro.Paul Ree, aun despues de haberse separado de Nietzsche y posteriormentede Lou v. Salome, continuo siendo siempre el mismo: un moralista, en elsentido de los moralistas franceses, un pesimista, un positivista y como a elle gustaba definirse, un ateo.

¿«Nada es seguro en esta vida salvo la muerte»? Veremos. Los transhumanistas han llegado muy lejos y pretenden hacernos inmortales.Nostalgia de futuro aborda los orígenes, fundamentos y peligros de l

En la actualidad se acusa a la organización social occidental de «tradicional» con la voluntad de descartarla. El imaginario de nuestra sociedad, y tres de sus figuras fundamentales —El Padre, el Mae

Este libro sostiene que la manera como nuestro sentido común concibe la realidad nos impide formular adecuadamente los problemas y desafíos que hoy encaramos y generar la capacidad necesaria para resolverlos. Esto se expresa en cuatro dominios diferentes. Primero, en la profunda crisis ecologica que compromete nuestra subsistencia. Segundo, en los desafios inherentes a nuestra convivencia con los demas, de manera que nos sea posible mantener el orden social necesario para conducir nuestra existencia. Tercero, en los problemas que se suscitan en nuestras relaciones personales, donde encontramos dificultades para preservarlas, corregirlas y transformarlas. Por ultimo, en la declinacion de nuestro sentido de vida, indispensable para mantenernos vivos, debido a la aceleracion del cambio que hoy caracteriza a nuestra epoca. Todos actuamos a partir de una concepcion subyacente sobre el caracter de la realidad, concepcion que, siguiendo la filosofia de Heidegger, llamamos "ontologia". No vemos las cosas como son sino segun como somos nosotros. Por lo tanto, es indispensable examinar las coordenadas genericas de la existencia humana. Esto es lo que acomete la filosofia de Heidegger. Ello conduce a un giro fundamental de nuestra mirada, pues implica que, antes de dirigirla al mundo exterior, resulta necesario volcarla primero sobre nosotros mismos. Luego, sabiendo como somos, entender nuestra manera de comprender el conjunto de la realidad. ¿Como ganar entonces la capacidad para encarar eficazmente los problemas que enfrentamos? Esta pregunta nos conduce a la propuesta central de El giro de la mirada. Sostenemos que las dificultades que hoy encaramos apuntan a lo que hemos denominado "obsolescencia ontologica". En otras palabras, sostenemos que nuestro sentido comun esta cautivo en una determinada concepcion sobre el caracter de la realidad, que no se adecua al caracter que hoy en dia esa misma realidad exhibe. Estamos atrapados en una ontologia que estamos obligados a sustituir por otra radicalmente diferente.

En este libro el autor nos propone, a través de la metáfora del espejo, describir nuestra relación con las nuevas tecnologías y su impacto en el mundo actual. Intenta ir más allá de la imagen especular que las nuevas tecnologias crean en nuestra relacion con el medioambiente, para no dejarnos fascinar por los medios tecnologicos con sus ambivalentes promesas de bienestar, pero tambien de destruccion.El espejo de las nuevas tecnologias nos acerca, pero tambien nos separa de la naturaleza y del mundo. Es el cruce de multiples contradicciones, una sintesis de opuestos. Duplica, a la vez que divide; amplia al mismo tiempo que restringe la mirada; reproduce y deforma. Mirarlo, es decir, mirar las nuevas tecnologias, nos posibilita describirlas y analizar el uso que hacemos de ellas, ya que no solo son una herramienta, sino que estructuran nuestra vida. Por eso es necesaria una filosofia de las tecnologias, al mismo tiempo que una antropologia que describa al hombre en relacion con estas. He aqui el aporte de este libro.

El fin de la historia no puede haber llegado con el neoliberalismo, como anunció Fukuyama. El espíritu universal, según Hegel, sigue un proceso dialéctico entre dos polos opuestos cuya tensión culmina en su sintesis. Asi como el salmon, que retorna a su lugar de nacimiento para morir y desovar, el espiritu universal, tras su paso por Europa y hacer escala en Silicon Valley, vuelve al origen, que Hegel identifica en China. Aqui encontramos la sintesis entre capitalismo liberal y comunismo. La inteligencia artificial sera su nueva herramienta de poder economico-tecnologico, que lograra desbancar al ser humano. Quizas entonces la historia humana llegue a su fin.Con una riqueza de ideas y el uso de potentes simbolos e imagenes, Moritz Rudolph nos ofrece una filosofia de la historia mediante una narrativa original y provocadora que desborda los limites de las categorias teoricas habituales. El ensayo se presenta como una llave de comprension de nuestra historia presente y de un posible futuro cada vez mas cercano.

Mis grageas pretenden ser algo así como series de aforismos que en breve espacio hagan saltar la chispa de una comprensión rápida de algo, con intención crítica o reflexiva. Algunos consideran que muestran el enfrentamiento tierno o ironico de la paradoja. Pero intentan ofrecer una burbuja de humor, filosofia, etica, sociologia, pedagogia..., segun los temas o las circunstancias y, por supuesto, todo ello plasmado con brevedad resumida. Esta concision incita al lector a ampliarlas, retocarlas, contextualizarlas o, al menos, asumirlas con una sonrisa. En todo caso, la pretension de mis grageas es que pronto se haga el silencio y que el lector las cuestione, enriquezca mentalmente o enhebre la sugerencia con la opinion de otros lectores.

Sigmund Freud fue un médico neurólogo austriaco, padre del psicoanálisis y una de las mayores figuras intelectuales del siglo XX. Duelo y Melancolía" fue escrito por Freud en el año 1915 y dado a publicar dos años mas tarde. En este trabajo Freud presenta por primera vez las premisas fundamentales de la melancolia y de la mania, su mecanismo y su funcion, a partir de la analogia de la melancolia con el duelo. Freud las aborda desde una perspectiva economica y topica, y las articula con nociones tales como identificacion, narcisismo e instancia critica o conciencia moral.Escrito hace mas de 100 años "Duelo y melancolia" sigue siendo un texto nodal para recorrer los caminos de produccion del psicoanalisis y hace parte de la coleccion Freud Esencial.

Se nos ha dicho que vivimos en el Antropoceno, una era geológica moldeada por los seres humanos más que por la naturaleza. En Vivificar, el filósofo alemán Andreas Weber presenta una visión alternativa de nuestra relacion con la naturaleza, argumentando contra la idea de que los humanos controlan la naturaleza que los humanos y la naturaleza existen en un fondo comun de transformacion mutua. Sostiene que no existe un dualismo naturaleza/humano, porque la dimension fundamental de la existencia se comparte en lo que el llama la vivacidad. Asi, la poetica que plantea Weber consiste en ver a todos los seres en un hogar comun de materia, deseo e imaginacion, una economia de transformacion metabolica y economica. Esta vision nos permite ir mas alla del pensamiento ilustrado que despoja a la realidad material de toda subjetividad.

Por idéntico argumento por el que el siglo XVIII mereció el calificativo de Siglo de las Luces, el XXI parece estar ganándose a pulso el de El Gran Apagón. Si lo característico del primero era su decidido empeño por examinar la totalidad de lo real a la luz de la razon, se podria afirmar que lo mas propio del tiempo que nos esta tocando vivir es, precisamente, el oscurecimiento de dicha luz, la sostenida tozudez con la que parece estar renunciandose al empleo de la misma como herramienta para esclarecer los mas diversos ambitos, tanto personales como colectivos, de nuestras vidas. El presente ensayo afronta la compleja y necesaria tarea de analizar la calidad democratica en la que vivimos, tratando de establecer como hemos llegado a la situacion actual de polarizacion extrema, en la que el intercambio de opiniones razonadas ha perdido espacio y cobertura frente a una sociedad del espectaculo donde prima la ruidosa confrontacion de puntos de vista irreconciliables. Para ello, el filosofo y politico Manuel Cruz establece las causas de este deficit de racionalidad, reflexiona acerca de sus efectos y reconstruye el debate de las ideas, porque regenerar el dialogo y la controversia critica es un primer paso imprescindible para hacer habitable la esfera publica, el ambito en el que se forman las opiniones y las voluntades. A este respecto, la propuesta del texto no puede ser mas clara y rotunda: ante el eclipse de la razon al que estamos asistiendo, inmersos como nos encontramos en una deriva de incertidumbre global, se torna necesario hallar instrumentos de pensamiento que nos sean utiles para formarnos una opinion critica y matizada que nos permita tomar las decisiones con las que, entre todos, construimos el espacio compartido.

El legado de las Luces está en crisis. Su confianza ciega en la razón y la tecnología resulta ingenua frente a la emergencia ecológica que vivimos. Ante esta situación, no son pocos los intelectuales que han optado por buscar alternativas a la Ilustracion, transitando a menudo los peligrosos senderos del antirracionalismo o el autoritarismo. Sin embargo, ¿debemos desechar la Ilustracion en su totalidad? ¿Es acaso un proyecto estanco, inamovible, caduco? ¿Se puede actualizar, mas de doscientos años despues, un pensamiento cuyo objetivo era la autonomia del ser humano? Corine Pelluchon aborda lucidamente estos interrogantes para relanzar, en un contexto de colapso eco-social, los presupuestos criticos y emancipadores del movimiento ilustrado original, pero purgando el antropocentrismo y ajustandolo a los limites biofisicos que impone nuestro planeta. Una razon absoluta, que ha devenido racionalidad instrumental, da paso asi a la humildad de un pensamiento que se sabe eco-dependiente. Este es, segun la apuesta de la autora, el unico camino para una democracia respetuosa con la naturaleza.

La figura de Ignacio Ellacuría es fascinante porque tanto su vida como su muerte son la muestra cabal de su compromiso radical con los más necesitados: los pueblos crucificados del mundo. Este es el sello distintivo de su legado intelectual riguroso, complejo y multidisciplinario.Las preocupaciones de Ellacuria no pueden comprenderse sin una mirada atenta a su trabajo filosofico; aunque su pensamiento abarca tambien la teologia y el analisis politico, la filosofia es el hilo que enlaza algunos de sus principales conceptos teologicos, politicos y academicos.Este libro es una invitacion a descubrir el pensamiento de este jesuita, filosofo, teologo y martir, pues en un mundo y en una epoca en las que parece que la filosofia ya no tiene mucho que decir, Ignacio Ellacuria es una bocanada de aire fresco para el intelecto.

Arthur Schopenhauer nació en 1788 en Danzig, actual Gdańsk (Polonia). Casi toda su vida permaneció como un pensador privado que, apartado de los debates públicos y de la universidad, reflexionó sobre

La obra de Ludwig Wittgenstein constituye un giro radical en la filosofía contemporánea. Centrándose en el estudio del lenguaje, concibió la filosofía como actividad y no como una disciplina teórica. En una primera etapa de su pensamiento, considero que el lenguaje debia atenerse estrictamente a las leyes de la logica, mientras que decadas mas tarde reelaboro sus propias teorias y se oriento hacia el analisis de la relacion existente entre el significado de las palabras y su uso en un contexto linguistico concreto.La presente obra ofrece una guia ideal para conocer al filosofo austriaco, cuyas teorias sobre la filosofia del lenguaje, perfectamente definidas, han sido muy influyentes a lo largo del ultimo siglo.

En La risa, Henri Bergson se pregunta sobre un objeto que, hasta el momento en que fue publicado el libro por primera vez, en 1899, estaba inexplorado. ¿Qué significa la risa? ¿Qué hay en el fondo de lo risible? ¿Que puntos en comun encontrariamos entre la mueca de un payaso, un juego de palabras, un enredo de vodevil, una escena de fina comedia? ¿Que destilacion nos dara la esencia, siempre la misma, a la que tantos y tan variados productos le deben su indiscreto olor o su delicado perfume? Nuestra excusa, al decidirnos a afrontar nosotros tambien dicho problema, es que no intentaremos encerrar la fantasia comica en una definicion. Vemos en ella, ante todo, algo vivo." Con el paso del tiempo, y despues de numerosas ediciones, La risa se transformo en un libro de consulta permanente para teoricos y filosofos. El abordaje del humor y la risa como fenomenos sociales es lo que hace que La risa sea unico y que siga siendo leido, aun con el paso de los años.

Life without Principle se llamó originalmente What Shall it Profit, y fue una conferencia dictada por Thoreau el 6 de diciembre de 1854 en el Hall del Ferrocarril de Rhode Island. Posteriormente, dicto la conferencia cuatro veces mas en Massachusetts durante 1855, y una vez mas en Nueva Jersey al año siguiente. La version que tradujimos fue editada por el mismo Thoreau para su publicacion en formato impreso, que realizo Atlantic Monthly en 1863, donde recibio su titulo actual.

Walter Benjamin persiguió como pocos, o acaso como nadie, ese punto insondable donde las palabras y la experiencia pueden llegar a tocarse. Lo buscó con la persistencia de lo que impulsa el deseo, pero tambien con la zozobra de lo que se sospecha que puede ser en verdad inalcanzable. Que las palabras y la experiencia puedan llegar a tocarse, vale decir que la experiencia pueda, por fin, de alguna manera, ser dicha: Benjamin presintio esa promesa a veces en cierta zona mas o menos mistica de la cabalistica judia, otras veces en el discurrir sin control consciente de la escritura surrealista, otras veces en la inmediatez palpable de la narracion oral, otras veces en la excepcional plasmacion literaria de un poeta como Baudelaire.Y si luego le resulta posible atribuir alguna positividad a los efectos del hachis, no sera sino en la escritura (en el trazo material de su escritura) donde cree detectarlos: "¿Acaso una orientacion ascendente en la escritura en este ultimo tiempo (a pesar de la frecuente depresion), como nunca antes habia visto en mi, se relaciona con el hachis?".Todo esta bien, entonces, todo parece estar bien otra vez: Walter Benjamin se ha puesto a escribir.Martin Kohan

Lo que estamos presenciando hoy es la mercantilización directa de nuestras experiencias: en el mercado compramos cada vez menos productos (objetos materiales) que queremos poseer, y adquirimos cada vez mas experiencias de vida experiencias de sexo, gastronomia, comunicacion, consumo cultural, que forman parte de un estilo de vida.No compramos productos por su utilidad ni tampoco como simbolos de estatus; los compramos para obtener la experiencia que nos brindan, los consumimos para hacer que nuestra vida sea mas placentera y significativa.

Las esperanzas de la democracia y del pacifismo se ha arruinado por el autoritarismo: ¿hay algún ámbito de la vida que no se haya visto envenenado por este fracaso? Ni siquiera el progreso parece tener sentido. Todo ha sido razon de miseria, todo sera usado para la guerra. ¿Ha fracasado la Ilustracion? Incluso los movimientos revolucionarios parecen estar detenidos. Aunque Simone Weil escribio Reflexiones sobre las causas de la libertad y la opresion social hace casi un siglo, el ensayo posee una actualidad precisa. Las preguntas planteadas quizas puedan servirnos para analizar nuestro presente, despues de todo para la autora siempre fue su obra mas importante y abre las puertas para planteamientos profundos y necesarios.

La teología es un terreno demoníaco. Lo que Thomas Mann señaló sobre la música en su gran discurso en Washington de 1945 sobre "Alemania y los alemanes" no deja de aplicarse para hablar de cuestiones divinas y de cosas de este y otro mundo. Tambien su observacion en el mismo discurso de que la musica es "el arte mas remoto de la realidad y al mismo tiempo el mas apasionado" se puede trasladar sin cambios relevantes a la naturaleza de muchas enseñanzas teologicas. Los discursos suelen tratar sobre los factores mas distantes y evasivos como Dios, omnipotencia, salvacion y condena con una vehemencia que solo los motivos mas intimos de la pasion pueden avivar.