eBooks de Filosofía contemporánea, página 26 de 85

La crisis pandémica ha evidenciado la necesidad de una Nueva Ilustración, una nueva puesta en valor del conocimiento humanístico. La realidad en crisis recopila tres conferencias impartidas por Markus Gabriel en el Tecnologico de Monterrey durante tiempos de encierro total con las que invita a retomar ese camino de reflexion y descubrimiento: Virus y sociedad. La crisis del orden simbolico, La objetividad y las humanidades: perspectivas para un Nuevo Realismo y La crisis del ser humano. El filosofo aborda los grandes desafios a globales a los que se enfrenta la sociedad del siglo xxi: alcanzar una cooperacion transcultural, transdisciplinaria, una cooperacion con miras a una organizacion moralmente mejor de la humanidad en este planeta (mas alla de la explotacion, de la dominacion, de la asimetria, que todavia caracterizan el orden del poder), el unico que nos queda.

Los antiguos filósofos tenían claro que el ideal de toda existencia humana es indudablemente la felicidad. Todos aspiran a este fin. Pero ¿qué es la felicidad? O, más aún, ¿cómo se consigue? A lo largo de la historia, cada cultura ha proyectado diferentes modelos de la misma, asi como caminos seguros para alcanzarla. Utopias, ideologias, religiones y sistemas filosoficos han buscado de algun modo responder a esta exigencia humana. Generalmente esta variedad de tendencias vincula la felicidad al bien. Se es feliz si se opta por una vida buena. Ahora bien, ¿que conforma este ideal llamado vida buena? Poco a poco, el pensamiento va ahondando en el interior del problema moral, y a la pregunta por la felicidad sigue la pregunta por el bien, y a esta ultima la pregunta por el bien verdadero. ¿Que es el bien? ¿Es una realidad concreta y particular, o vaga y universal? Para que un individuo y una sociedad pueda vivir este ideal de felicidad entendida como vida buena, es necesario confrontarse con el bien. Inmediatamente surgen en la conciencia esas dos preguntas radicales que nos hemos formulado: ¿Existe el bien? Y en segundo lugar: ¿Existe un verdadero bien, o el bien es en si subjetivo y lo hacemos verdadero nosotros segun unos criterios determinados? Frente al peligro que en todas las epocas se cierne sobre las sociedades mediante las ideologias y las modas, este libro introduce al lector en el interesante mundo de la reflexion moral acerca del bien, su verdad y su conocimiento. Conforme avanza el recorrido que se va haciendo, se invita a todo el que considere estas cuestiones a pensar sobre la relacion entre vida buena, felicidad y virtud. A traves de esta triada subyace el fundamento de la quietud del corazon humano y, por ende, de las sociedades, de su equilibrio y autentico progreso.Manuel Alejandro Serra Perez (Murcia, 1980) es sacerdote de la Diocesis de Cartagena y licenciado en Humanidades (Salamanca 2005), Ciencias del Matrimonio y la Familia (2009), Filosofia (RomaMadrid 2015) y Doctor Internacional en Filosofia (Murcia 2018). Esta acreditado por la ANECA en la figura de Profesor Contratado Doctor. Desde 2011 es profesor del ISEN, facultad adscrita a la Universidad de Murcia. Ha publicado numerosos articulos en revistas bien indexadas nacionales e internacionales. Ha participado como ponente en numerosas conferencias nacionales e internacionales. Recientemente ha publicado una monografia conjunta con especialistas de distintas universidades, comparando a dos de los mas eminentes comentaristas del tomismo contemporaneo, publicada por Eunsa (Pamplona 2021). Desde hace unos años es miembro del Grupo de Investigacion Noesis, del Departamento de Filosofia de la Facultad de Filosofia de la Universidad de Murcia.

Hay una pregunta que no deja de cautivarme: ¿hasta dónde puede llegar la mente humana? Este trabajo tiene como principal objetivo reflexionar sobre los límites del pensamiento. Se trata de una cuestion tan estrechamente relacionada con la naturaleza del progreso intelectual que en la practica el libro versa sobre este ultimo interrogante, profundo y evasivo al mismo tiempo. Al plantearme cuales son los limites del pensar, y si estos unicamente radican en las imposiciones de la consistencia logica, quiero tambien explorar la idea del progreso. Quiero preguntarme que significa progresar en el reino del intelecto humano. La tesis central que defiendo es clara: progresar es ampliar los limites de lo pensable. Estamos, por tanto, ante un progreso eminentemente formal. Mas alla de las verdades particulares obtenidas y de las evidencias acumuladas, muchas de las cuales seguramente se hallen destinadas a relativizarse, el progreso de la mente ante todo estriba en la posibilidad de concebir lo que parecia impensable. Mas que de un ascenso hacia un espacio de verdades objetivas y permanentes, mas que del contenido material de nuestro conocimiento, el progreso intelectual se refiere a la capacidad de trascender lo pensado para penetrar en el terreno de lo aun no pensado. No se me ocurre nada mas grande y bello en este mundo que contemplar los logros de la mente humana. Y por mucho que admiremos los triunfos de nuestro entendimiento, nunca podemos saber a priori cual es la autentica frontera de lo pensable. El pensar siempre mira a lo infinito.Carlos Blanco (Madrid, 1986) es profesor de filosofia en la Universidad Pontificia Comillas. En 2007 acabo simultaneamente tres carreras: filosofia, quimica y teologia. Doctor en filosofia y doctor en teologia, entre 2009 y 2011 fue Visiting Fellow en la Universidad de Harvard, becado por la Fundacion Caja Madrid. Ha publicado mas de veinte libros, entre los que destacan El sentido de la libertad, The integration of knowledge, Athanasius, Grandes problemas filosoficos, Logica, ciencia y creatividad, Historia de la neurociencia, El pensamiento de la apocaliptica judia, Conciencia y mismidad y El nacimiento de la civilizacion egipcia, asi como numerosos articulos de investigacion en revistas nacionales e internacionales que versan sobre filosofia, historia y ciencia cognitiva. En 1997 ingreso en la Asociacion Española de Egiptologia y en 1998 pronuncio su primera conferencia, en el Museo Egipcio de Barcelona. Desde entonces ha impartido conferencias en paises como Estados Unidos, Mexico, Italia, Belgica y Rusia. En 2015 fue elegido miembro de la World Academy of Art and Science y en 2016 de la Academia Europea de Ciencias y Artes de Salzburgo. Pertenece tambien al capitulo español del Club de Roma. En 2012 cofundo The Altius Society en Oxford, que ha reunido a algunas de las mentes mas brillantes de la ciencia y de la filosofia para abordar desafios globales como el transhumanismo, la inteligencia artificial y el futuro de la educacion.

«Comentarios filosóficos para tiempos actuales», del filósofo Cristian Daza Viera es una lectura necesaria para entender la mirada del YO en el contexto del entramado social.En una danza dialógica en

*Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025*Un análisis sagaz del régimen de la información, el nuevo gobierno al que estamos sometidos, por el filósofo más leído del siglo XXI.La digitalizacion avanza inexorablemente. Aturdidos por el frenesi de la comunicacion y la informacion, nos sentimos impotentes ante el tsunami de datos que despliega fuerzas destructivas y deformantes. Hoy la digitalizacion tambien afecta a la esfera politica y provoca graves trastornos en el proceso democratico. Las campañas electorales son guerras de informacion que se libran con todos los medios tecnicos y psicologicos imaginables.Los bots -las cuentas falsas automatizadas en las redes sociales- difunden noticias falsas y discursos de odio e influyen en la formacion de la opinion publica. Los ejercitos de trolls intervienen en las campañas apuntalando la desinformacion. Las teorias de la conspiracion y la propaganda dominan el debate politico. Por medio de la psicometria y la psicopolitica digital, se intenta influir en el comportamiento electoral y evitar las decisiones conscientes. El nuevo ensayo de Byung-Chul Han describe la crisis de la democracia y la atribuye al cambio estructural de la esfera publica en el mundo digital. Tambien le da un nombre a este fenomeno: infocracia.

Los conceptos, el llamado «problema de los universales», constituyen el tema central de la historia de la filosofía. La validez del conocimiento humano depende de la validez de los conceptos, pero lo

Este es el libro para celebrar el centenario del gran filósofo francés Edgar Morin: Lecciones de un siglo de vida es un texto inspirador y revitalizante, pero también lúcido y revelador, escrito por uno de los pensadores mas importantes e inclasificables de nuestro tiempo.Edgar Morin comparte su experiencia de 100 años, sin ocultar sus errores, sus dudas, sus lamentos, y nunca descuida sus fuentes de alegria, su entusiasmo por la vida y sus descubrimientos. A partir de sus propias aventuras, nos ayuda a reconectar con nosotros mismos y a encontrar el significado de aquello a lo que enfrentamos.En este libro conocemos al hombre, al resistente, al socio, al pensador, al padre que ha sido, y aprendemos mas sobre su filosofia, las obras que ha escrito y las que han influido notablemente en su personalidad, su punto de vista sobre el mundo, la humanidad, nuestra tierra y la politica. Sin embargo, Lecciones de un siglo de vida tiene un alcance mucho mas amplio que la vida y el pensamiento de Edgar Morin, ya que representa un testimonio de primera mano sobre el siglo XX: sus horrores, sus utopias fallidas, sus revoluciones.Gracias a su humanismo, universalismo y benevolencia, Edgar Morin se vuelve hacia el pasado para hablarnos del presente e incluso del futuro: evoca nuevos retos y riesgos que debemos afrontar y, sobre todo, nos cuenta como podemos aprovechar nuestra experiencia para abrazar lo que esta por venir. A traves de su conmovedor relato y los aforismos finales que iluminan nuestro camino, Edgar Morin cumple su promesa: compartir las lecciones que su vida le ha dado.

La vida humana no puede eludir los conflictos, las rupturas o las incongruencias. Los momentos en los que todo encaja, los instantes solemnes en los que el orden reina, no dejan de ser oasis efímeros que se desmoronan como castillos de arena en la playa. Convertidos en problemas por nosotros mismos, nos formulamos preguntas que nunca podremos responder, pero tampoco podemos dejar de formularnoslas. Vivimos en un mundo donde el mal, el sufrimiento y la indiferencia estan obsesivamente presentes. Nuestra vida no puede esquivar la comedia ni la tragedia. La condicion humana es vulnerable, porque los rostros de la finitud son ineludibles. La muerte, la crueldad, el sufrimiento y la perdida son el sinsentido radical, y cualquier intento de superar este absurdo y de encontrarle una justificacion es obsceno. La vulnerabilidad esta ligada a una identidad nunca fijada del todo que se construye dentro de un universo de mascaras como el que es, en definitiva, el baile de la existencia.

Si hay humanidad también hay ausencia, carencia y pérdida. El mundo humano es un universo habitado por ausentes, por espectros que surgen de repente, por vacíos que nunca volverán a llenarse o, cuando menos, que nadie podra llenar de la misma manera, porque el vacio permanecera siempre vacio. En el mundo humano siempre se echa de menos a alguien o algo. La condicion humana es elegiaca. Ya sea por el tiempo perdido o por el tiempo deseado, no hay vida humana completa, porque vivimos con la presencia inquietante de la carencia. Por esta razon, a pesar de que es cierto que podemos ser felices, no hay un reino de la felicidad. El ser humano es un animal que no acaba de encontrar su lugar en la vida, porque siempre es en relacion con otros, con otros presentes y con otros ausentes.En La experiencia de la perdida, Joan-Carles Melich ofrece una reflexion sobre la muerte y la ausencia del otro a partir de las claves de comprension propias de su proyecto de filosofia literaria, una filosofia marcada por la finitud, la indeterminacion y la contingencia.

El concepto de ego se asocia con frecuencia a rasgos negativos del psiquismo: egocentrismo, egoísmo, egolatría... Esto resalta la pobre opinión que tenemos de nosotros porque, a fin de cuentas, "ego" significa yo. Asi que esta concepcion negativa del yo solo1 puede conducirnos a la represion o a la renuncia de ser nosotros mismos. Por eso Antonio Blay propone el termino "personaje" para referirse al "ego", diferenciandolo claramente del "yo". Pero hace algo mas: presenta el personaje como un accidente sobrevenido en el proceso de socializacion del individuo, algo que no es inherente a la naturaleza humana, sino que ha sido inducido en la mente de una manera artificial. Por lo tanto, la supuesta limitacion, el pecado original, se puede objetivar y eliminar.Jordi Sapes ofrece en esta obra una vision completa del concepto de personaje: su genesis, su estructura y la fuerza hipnotica que nos lleva a identificarnos con el. Pero tambien la manera de escapar de su influencia mediante un ejercicio metodico que puede significar el primer paso real hacia la libertad y la autorrealizacion.

Un fascinante recorrido filosófico por la historia cultural en torno a la tensión entre el individuo y la sociedad.Cada uno de nosotros es, antes que nada, un ser individual, único. Y si para muchos esto es un estimulo para cultivar la propia singularidad, para otros esta individualidad puede convertirse en una acuciante sensacion de soledad, de la que solo es capaz de rescatarnos la pertenencia a un grupo o a una clase social, o la adhesion a una ideologia. La historia de la filosofia nos muestra numerosos ejemplos de como algunos escritores y pensadores han reflexionado sobre como mantener viva la propia singularidad frente a las exigencias del clan o de la sociedad en su conjunto. Con esta tension como telon de fondo, Safranski presenta las ideas de los genios artisticos renacentistas, los primeros ecologistas del siglo xix o los pensadores existencialistas. Y tambien nos brinda ineditas perspectivas sobre autores como Montaigne, Rousseau, Diderot, Kierkegaard, Hannah Arendt, Elias Canetti o Ernst Junger.

Tras la muerte de su querido perro Taïaut, el filósofo Jean Grenier consagró al animal que durante años conviviera con él este visionario y bellísimo tratado de corte intimista y caprichoso, «entreco

Los que repiten aquello de que la vida es corta secundan sin quererlo un tópico lacrimógeno cristiano. La vida dura justo lo que tiene que durar, aunque todos firmaríamos doscientos años más, seguramente sin saber muy bien lo que haciamos. Socrates, el Jesucristo de la filosofia, murio porque ya no podia mas de sabiduria, porque ese cuerpo de viejo de setenta años no daba ya mas de si en lo que a pletora de jubilo podia contener. Socrates se suicido ante el jurado de Atenas, esto es claro, pero antes formulo ante sus mas queridos allegados su sueño mas entrañado. Y este era solo lo siguiente: una eternidad de dialogo. Lo cuenta Platon, el hombre que mas le amo. A Socrates no le importaba perecer por orden de los atenienses, siempre que el mas alla consistiera en una interminable conversacion. Esa conversacion perpetua que anhelaba Socrates no es mas que la que cualquier lector pudiera iniciar hoy tan solo con abrir un libro, un libro de verdad. La diferencia esta, unicamente, en que en el Hades ni Homero ni Hesiodo callan al llegar a la ultima linea, sino que siguen hilvanando versos o quejandose indefinidamente cuando uno habla con ellos despues de muerto. ¿Y si lo que hizo Platon fue unicamente dar a Socrates nuevos temas sobre los que reflexionar en el Inframundo, no ya los temas de Homero o Hesiodo, sino aquellos recien inventados por su mas devoto discipulo?Asi, la Teoria de la Ideas no seria sino el mas precioso regalo jamas hecho por amante alguno a su afable y anciano amado. Los ensayos aqui recogidos, tan vehementes, tan improvisados la mayoria de ellos, se proponen como un intento de ponerse al servicio de algo superior a la autogratificacion filosofica como sin duda lo es el entramado del mundo actual, con toda su complejidad, que sin duda subsistira a la vigencia de la propia filosofia. Si ademas consiguieran complacer en algo a los viejos maestros de su autor en la eternidad circular y parlanchina de los difuntos, nada mas nos quedara ya por pedir...

Literatura y filosofía son dos viajes hacia la verdadera dimensión del ser humano. Por eso -de Homero a Borges-, constatamos que todos los grandes de la literatura han abordado las grandes cuestiones sobre la condicion humana. Sin ser filosofos, han entrando de lleno en el campo de la filosofia para iluminarla con la belleza de su estilo. En su compañia, este libro es un atractivo paseo por esos temas siempre vivos. Para lograr un texto asequible, hemos seleccionado los referentes mas universales: el hombre en Homero, la inteligencia en Robinson Crusoe, la verdad en El Quijote, el amor en El Principito, los sentimientos en Ana Frank, la amistad en Etty Hillesum, la familia en Delibes, la ciencia en Julio Verne, el comunismo en Orwell, el darwinismo en Jack London, el superhombre de Nietzsche en Crimen y castigo, el mal en El señor de las moscas, el bien en El Señor de los anillos, la muerte en Hamlet, Dios en Dostoievski.

Simone Weil (1909-1943) fue una de las pensadoras más notables del siglo xx, una filósofa que realmente vivió de acuerdo con sus ideales políticos y éticos. En su corta vida enmarcada por las dos guerras mundiales enseño filosofia a estudiantes y trabajadores sindicales, se unio al movimiento de la Francia Libre en Londres y murio sin lograr llegar a su pais para ayudar a la Resistencia.Robert Zaretsky nos ofrece aqui a una Weil diferente y nos revela nuevas facetas que iluminan sus contradicciones: una anarquista que abrazo ideas conservadoras, una pacifista que lucho en la guerra civil española, una santa que rechazo ser bautizada, una mistica que participo en los movimientos obreros, una judia francesa que fue enterrada en la zona catolica de un cementerio ingles, una profesora que no creia en las respuestas. En definitiva, una autora rica y compleja cuyo pensamiento nos sigue resultando fascinante hoy en dia.

UN LÚCIDO Y NECESARIO MANUAL DE RESISTENCIA«El concepto de una vida “vida verdadera” implica que rechacemos las desviaciones que nos imponen lo cotidiano, la sociedad y el mercado, y que sepamos disc

Acaso no vivamos en la sociedad del espectáculo ni en la cultura del simulacro. Tampoco, sin más, en la era, descrita por Walter Benjamin, en que la obra de arte genera toda una masa de reproducciones. Lo propio de nuestra epoca es el numero de imagenes diversas que cualquiera es capaz de tomar y almacenar, sin necesidad de talento, de atencion ni apenas de gasto.Con frecuencia, en las ciudades que habitamos, las fachadas en restauracion estan cubiertas por una lona que reproduce lo que tiene detras. En lugar de suplantar el original o simular uno inexistente, la copia duplica un modelo que, aun no debiendo mostrarse, tiene que estar en contacto casi fisico con ella. En esta clase de imagenes se comprende el verdadero signo de los tiempos. En la lona de Iconopolis, la realidad previa y cercana no puede faltar para que haya imagen. De manera incesante, debe fabricar por si mismo imagenes en las que, a menudo, aparecera como objeto principal. Tambien habra producido, pocos segundos antes, acontecimientos tenidos por unicos y, en el sentido mas enfatico posible, por originales. A esa actividad frenetica llama el subdito vida, una vida que seria imposible sin el culto mas fervoroso de la autenticidad y sin la fidelidad mas devota y realista a lo que se llama los hechos.

El peligrosísimo pensamiento de masas, el pensamiento único, es el estadio último de la estupidez sistémica. Tú puedes hacer frente a un individuo estúpido o a un grupo de estúpidos identificados como tales, pero, cuando el sistema y buena parte de sus integrantes, la forma de vivir de la gente y la manera de gobernar estan poseidos por la estupidez, parece imposible revertir la situacion. Entonces, ¿como combatimos a algo que nos arrastra y de lo que somos parte? Puedes combatir al fascismo, al comunismo, a muchos ismos pero ¿puedes combatir a la estupidez cuando esta es sistemica y tu mismo formas parte del problema y justificas cosas totalmente absurdas?Para intentar responder a estas preguntas, el autor ironiza sobre el estado del bienestar mal interpretado, el buenismo a veces irracional que nos rodea a todos y un pensamiento unico que nos envuelve cada vez mas y que, disfrazado de lucha por los derechos, expulsa el verdadero debate entre personas libres, pasando por el papel acelerador de casi cualquier cosa que tiene la tecnologia, las nuevas formas casi demoniacas de entender el marketing, el papel profundamente estupidizador de las redes sociales, el rol infumable de una politica que ha perdido el norte y de unas administraciones escleroticas

El aforismo tiene una larga historia en la cultura europea. Y, además, una larga lista de cultivadores insignes. Pero hasta Nietzsche, el aforismo no se hace transparente a sí mismo; esto es, no cobra plena conciencia de su significado. Por concepto y forma, sin duda, es Nietzsche el gran maestro del aforismo hasta nuestros dias.Esta seleccion de los fragmentos, muchos de ellos postumos y traducidos al castellano por primera vez en nuestra coleccion de aforismos de 1991, delinean la personalidad y la malicia de este genial autor, fino observador del projimo y de la realidad. Son escritos breves, frases fulgurantes, brillantes, con grandes aciertos de expresion, mas cerca de la intuicion que del espiritu analitico, que reflejan el caracter apasionado y polemico de Nietzsche."Los monos son demasiado bonachones como para que el hombre pueda descender de ellos"."Estamos en la epoca de las masas: estas se prosternan ante todo lo masivo. Y eso ocurre tambien en los asuntos politicos"."Hablar mucho de uno mismo es tambien un medio de ocultarse"."Damos especial valor a la posesion de una virtud tan solo cuando hemos notado su ausencia en nuestro adversario".

Ensayos impopulares es un conjunto de ensayos dirigidos al lector no especializado en el que Russell plantea algunas de las que fueron sus preocupaciones principales en el campo de la filosofía moral y social. Sin embargo, esto se percibe sobre todo en el modo de exponer las ideas (con amenidad y sentido del humor, sirviendose de comparaciones y ejemplos de la vida cotidiana) y no en el rigor ni en la profundidad de las ideas planteadas.