Amador Vega

La mística siempre se ha preocupado por alcanzar esa dimensión de la realidad que se encuentra más allá de las palabras. Pero para acceder a ese estado las tradiciones místicas han tenido que desarrollar un vocabulario y un método propios que, paradójicamente, parecen implicar la superación de todo vocabulario y de todo método. ¿Hay un lenguaje propio de la mística que acaba superándose y negándose a sí mismo? ¿Puede expresarse el silencio con el lenguaje sonoro de la mística? ¿No son acaso el silencio y la palabra expansiones de una misma vibración? Los textos reunidos en el presente volumen quieren atender a estas cuestiones, haciéndose cargo del lugar que la relación entre el silencio y la palabra ocupa en distintas tradiciones religiosas: la budista, la hebraica, la hindú, la cristiana y la musulmana, además de la tradición filosófica moderna. Invitan así a la reflexión sobre el espacio liminal entre la experiencia translingüística y el acto de comunicar esa experiencia a través del lenguaje, o también entre la algarabía de voces de la vida cotidiana y el silencio que se esconde tras el ruido de las palabras.

Un paso difícil en la comprensión de la experiencia sensible de la vista se presenta en la naturaleza cromática de las cosas del mundo. La naturaleza sensible del cuerpo no está preparada para una percepción completa ni perfecta del color en su pureza unitaria. La mirada, como voluntad de la vista, se hace cargo de las diferencias. Los colores, con todo, no le ahorran a la vista ningún sacrificio respecto a la realidad acromática del mundo, pues éste escapa a todo extrañamiento de lo propio en virtud de otro; y es que ésta es, justamente, la naturaleza de los colores: abrir caminos compasivos para el alma que yace expectante ante la ignorancia del mundo y sus señores.

A lo largo de seis ensayos, este libro propone una comprensión del «nihilismo religioso» a través de la meditación zen, la mística cristiana y el arte abstracto moderno. En diálogo con los filósofos budistas de la Escuela de Kioto, los Padres del desierto, Ramon Llull y el Maestro Eckhart, la poesía de Paul Celan y la pintura de Mark Rothko, el autor hace una lectura de las tradiciones espirituales de Oriente y Occidente con la intención de ofrecer los motivos principales para una interpretación de las relaciones entre experiencia estética y experiencia religiosa.Amador Vega es profesor de Filosofía de la Religión en la Facultad de Humanidades de la Universidad Pompeu Fabra.

Ramon Llull y el secreto de la vida descubre el enigmático mundo de este filósofo, místico y visionario (Mallorca, 1232-1316) que escribió unos 300 libros en catalán, latín y árabe recorriendo las principales capitales europeas, el Mediterráneo oriental y el norte de África con el claro propósito de comunicar y predicar un modelo místico de contemplación. El descubrimiento del «ars combinatoria», un nuevo lenguaje que tenía sus paralelismos en las técnicas de cabalistas y sufíes, encontraría numerosos admiradores en Europa, desde los filósofos del Renacimiento que lo entendieron como un arte de la memoria hasta los más recientes estudios, que lo ven como un precedente del lenguaje de la informática.Este libro quiere ofrecer una interpretación del pensamiento filosófico y religioso de Llull. La primera parte se vincula a la necesidad de comprensión de su propia experiencia extraordinaria. La segunda desarrolla la teoría de la contemplación mística. En la tercera se estudian los diversos usos del lenguaje empleados por Llull. Y la cuarta incluye una selección de sus textos más representativos.Amador Vega (Barcelona, 1958) estudió Filosofía, Teología e Historia de las Religiones en la Albert-Ludwigs-Universität de Friburgo de Brisgovia, donde se doctoró en Filosofía con una tesis sobre Ramon Llull. En la actualidad es profesor de Filosofía de la Religión en la universidad Pompeu Fabra. Ha publicado Zen, mística y abstracción (2002) y, para Siruela, ha traducido a Mircea Eliade, el Maestro Eckhart y Alois M. Haas.

La escritura es una piel que nos viste: por minutos somos otro que habla de nosotros y por nosotros siente que el tiempo se acaba. Pero cuando aparece el sentimiento de tristeza o alegría, entonces termina la escritura y la piel se rasga.A caballo entre la filosofia y la mistica, Oriente y Occidente,la poesia y la prosa metafisica, este sutil texto de alto lirismo rehuye las clasificaciones demasiado estrechas y se inscribe en una tradicion de obras de caracter universal que no son sino una busqueda de lo inefable en las profundidades de la escritura en cuanto tal.Un sinfin de referencias manifiestas o alusivas teje una urdimbre que une los fragmentos, a modo de palimpsesto cultural: escuchamos una voz unica en un soliloquio sagaz y ensimismado, que a la vez hace resonar un murmullo de otras voces ineludibles -misticos, filosofos, eruditos de la cultura, poetas, artistas, cineastas ...Juan de la Cruz, Maestro Eckhart, Ramon Llull, Nietzsche, Maria Zambrano, Mircea Eliade, Juan-Eduardo Cirlot, Ruusbroeck, Schiele, Lars von Trier...- y en los silencios se hace inminente la epifania de lo inaudible.Cada fragmento entreabre puertas que conducen a caminos del pensamiento que se renuevan con cada lectura, que permanecen siempre incognitos, cuyo termino no deja de ser insondable. Invitan al lector a perderse y encontrarse en el laberinto de estas meditaciones tan veladas como reveladoras.

Los tres autores aquí reunidos -Meister Eckhart (1260-1328), Angelus Silesius (1624-1677) y Paul Celan (1920-1970)-, a pesar de su distancia en el tiempo, parecen tener una misma vocación: crear un lenguaje que escape a toda pretension interpretativa. Cuando leemos sus textos poeticos no podemos dejar de pensar que ninguna imagen puede ser extraida de su contexto de escritura sin que con ello caiga rota en pedazos en su resistencia a ser trasladada a conceptos. Y por eso los leemos una y otra vez, con la esperanza de que las potentes imagenes que brillan tras los cuerpos de escritura pierdan con el tiempo su significado aparente y se conviertan pronto en presencias. Esta lectura busca crear las condiciones para una comprension en la que significado y presencia no discurran por caminos diferentes, y de este modo contribuir a una aproximacion posible a tan imposible expresion poetica.

Los ensayos reunidos en este libro tantean definiciones de una categoría estetica que se resiste a ser definida. La vocación ambivalente de lo "negativo" en el arte y la literatura (modos de creación que negocian con la destruccion, modos de expresion comprometidos con la negacion) reproduce la tension estructural y la fructifera imposibilidad que comparte con la religion (presencia/ausencia, encarnacion/metafisica). Los ensayos de este libro hacen aproximaciones a esos registros negativos de la experiencia con los que estan comprometidas las tradiciones misticas de Oriente y Occidente, y con las que los discursos de la filosofia del siglo xx (Heidegger, la Escuela de Kioto, Simone Weil), asi como su giro teologico tardio (Derrida, Lyotard), han intentado hallar un punto de encuentro. Los textos aqui reunidos (escritos entre 1999 y 2021) dirigen su atencion hacia las contradicciones y paradojas que provoca un acercamiento al vacio. Estas tentativas sobre la negatividad, o de lo que en estos ensayos se denomina "estetica apofatica", son el resultado de mas de veinte años de preguntarse por lo que vemos en las obras de arte en las que, aparentemente, no hay "nada que ver", y por el tipo de significado que emerge en modos de lenguaje que lo rechazan o que buscan activamente sus