Byung-Chul Han, página 2 de 5

Este nuevo ensayo de Byung-Chul Han rastrea el violento poder de lo igual en fenómenos tales como el miedo, la globalización y el terrorismo, que son los que caracterizan la sociedad actual.Los tiempos en los que existía el otro han pasado. El otro como amigo, el otro como infierno, el otro como misterio, el otro como deseo van desapareciendo, dando paso a lo igual. La proliferación de lo igual es lo que, haciéndose pasar por crecimiento, constituye hoy esas alteraciones patológicas del cuerpo social. Lo que enferma a la sociedad no es la alienación, la sustracción, la prohibición ni la represión, sino la hipercomunicación, el exceso de información, la sobreproducción y el hiperconsumo. La expulsión de lo distinto y el infierno de lo igual ponen en marcha un proceso destructivo totalmente diferente: la depresión y la autodestrucción.

What we call growth today is in fact a tumorous growth, a cancerous proliferation which is disrupting the social organism. These tumours endlessly metastasize and grow with an inexplicable, deadly vitality. At a certain point this growth is no longer productive, but rather destructive.Capitalism passed this point long ago. Its destructive forces cause not only ecological and social catastrophes but also mental collapse. The destructive compulsion to perform combines self-affirmation and self-destruction in one.We optimize ourselves to death. Brutal competition ends in destruction. It produces an emotional coldness and indifference towards others as well as towards one's own self.The devastating consequences of capitalism suggest that a death drive is at work. Freud initially introduced the death drive hesitantly, but later admitted that he 'couldn't think beyond it' as the idea of the death drive became increasingly central to his thought. Today, it is impossible to think about capitalism without considering the death drive.

El narcisismo y exhibicionismo exacerbados por la “sociedad virtual” del siglo XXI amenazan con la desaparición del Eros. ¿Están en peligro de extinción el misterio, la fantasía, el amor, el erotismo

La segunda edición, ampliada con dos nuevos capítulos, del indiscutible best seller de Byung-Chul Han, una de las voces filosóficas más innovadoras de los últimos años.En este ensayo Han expone una de sus tesis principales: la sociedad occidental está sufriendo un silencioso cambio de paradigma, un exceso de positividad que está conduciendo a una sociedad del cansancio.Según el autor, toda época tiene sus enfermedades emblemáticas. Así, hay una época bacterial que toca a su fin con la invención del antibiótico. A pesar del manifiesto miedo a la pandemia gripal, actualmente no vivimos en la época viral. La hemos dejado atrás gracias a la técnica inmunológica. El comienzo del siglo XXI, desde un punto de vista patológico, no sería ni bacterial ni viral, sino neuronal. La depresión, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad (TDAH), el trastorno límite de la personalidad (TLP) o el síndrome de desgaste ocupacional (SDO) definen el panorama de comienzos de este siglo. Estas enfermedades no son infecciones, sino estados patológicos que siguen a su vez una dialéctica, pero no una dialéctica de la negatividad, sino de la positividad, hasta el punto de que cabría atribuirles un exceso de esta última.

La proclamació neoliberal de la llibertat es manifesta en realitatcomunimperatiuparadoxal: sigues lliure.Domina una economia de la supervivència en què cadascú és el seu propi empresari.El neoliberal

Traducción al catalán de este ensayo breve en el que Han continúa lo planteado en La societat del cansament y lleva más allá sus observaciones sobre el neoliberalismo y las formas de poder y control

En este ensayo, Byung-Chul Han relee a Heidegger en todas sus etapas como la reivindicación de un mundo cordial.El corazón, según certera aclaración de H¶lderlin, es el órgano que permanentemente hac

Ja no habitem la terra i el cel, sinó Google Earth i el núvol. La informació domina el nostre entorn de vida, i les coses palpables passen cada cop mes a un segon pla. El món com a esfera d'informacio se superposa al mon com a constel·lacio de coses, i aquesta transicio modifica substancialment la nostra percepcio i relacio amb el mon. Avui dia el mon s'esta buidant de coses per omplir-se d'informacio inquietant com veus sense cos. La digitalitzacio desmaterialitza i desposseeix de cos al mon. Enlloc de guardar records, emmagatzemem immenses quantitats de dades. Els mitjans digitals substitueixen d'aquesta manera la memoria, i ho fan sense emprar violencia ni massa esforç. La informacio falseja els esdeveniments. S'alimenta de l'estimul de la sorpresa. Pero no dura gaire. Rapidament sentim la necessitat d'estimuls nous i ens acostumem a percebre la realitat com una font inesgotable. Com caçadors d'informacio, ens enceguem davant de les coses silencioses, discretes, fins i tot les habituals, les petites i les comuns, que no ens estimulen, pero que ens ancoren a l'esser. Aquets nou assaig de Byung-Chul Han gira al voltant de les coses i les no-coses. Transitant des d'una filosofia de l'smartphone fins a una critica a l

En aquest assaig, Byung-Chul Han critica com l'excés de positivitat de la felicitat ens obliga a desbancar qualsevol indici de dolor i ens sotmet a un estat d'anestèsia permanent. Actualment vivim en

En esta obra rigurosamente filosófica, Byung Chul Han reflexiona, tomando como referencia a Kant, Heidegger, Lévinas y Canetti, entre otros, sobre la re-acción a la muerte para indagar en la compleja tensión entre este concepto con los de poder, identidad y transformación.Concebimos nuestra propia muerte como la extinción sin residuos del yo personal, y por tanto como la imposición absoluta de lo totalmente heterogéneo. Ante esta perspectiva, la inminencia de la muerte puede despertar un amor heroico, en el que el yo deja paso al otro y así se promete una supervivencia. De este modo, en torno a la muerte surgen complejas líneas de tensión que se entrecruzan entre el yo y el otro. Muerte y alteridad se inspira en la fenomenología y la literatura contemporánea para contraponer las reacciones de o bien el énfasis del yo o bien el amor heroico a la hora de encarar la muerte. Asimismo, muestra otra manera de «ser para la muerte» en un modo de tomar conciencia de la mortalidad que conduce a la serenidad. De esta manera, se tematiza una experiencia de la finitud con la que se aguza una sensibilidad especial para lo que no es el yo: la afabilidad.

En esta obra rigurosamente filosófica, Byung Chul Han reflexiona, tomando como referencia a Kant, Heidegger, Lévinas y Canetti, entre otros, sobre la re-acción a la muerte para indagar en la compleja tensión entre este concepto con los de poder, identidad y transformación. Concebimos nuestra propia muerte como la extinción sin residuos del yo personal, y por tanto como la imposición absoluta de lo totalmente heterogéneo. Ante esta perspectiva, la inminencia de la muerte puede despertar un amor heroico, en el que el yo deja paso al otro y así se promete una supervivencia. De este modo, en torno a la muerte surgen complejas líneas de tensión que se entrecruzan entre el yo y el otro.Muerte y alteridad se inspira en la fenomenología y la literatura contemporánea para contraponer las reacciones de o bien el énfasis del yo o bien el amor heroico a la hora de encarar la muerte. Asimismo, muestra otra manera de «ser para la muerte» en un modo de tomar conciencia de la mortalidad que conduce a la serenidad. De esta manera, se tematiza una experiencia de la finitud con la que se aguza una sensibilidad especial para lo que no es el yo: la afabilidad.

En la actualidad, el entretenimiento se está abriendo paso en todos los ámbitos de nuestra vida cotidiana, propiciando un cambio fundamental en lo relativo a la comprensión del mundo.Sin embargo, esta tendencia hacia la ludificación choca con la tradición occidental. El ocio es relacionado con la distracción, la holganza y la intrascendencia, con la consecuencia de un mundo hedonista destinado a la decadencia y la nulidad. Asimismo, se opone al espíritu de la Pasión, cultivada por las culturas cristianas, en la que se enaltecen el trabajo y el esfuerzo, el sufrimiento y la seriedad. Una prueba de ello es que el arte es considerado como tal si presenta dichas cualidades: sin padecimiento hay banalidad. Ante tal oposición, parece imposible una reconciliación. Sin embargo, ¿son realmente tan distintos y antagónicos el puro absurdo del juego con el puro sentido de la Pasión?En este perspicaz ensayo, Byung-Chul Han analiza y relata, tomando como referencia a Kant, Hegel, Nietzsche, Heidegger, Luhmann o Rauschenberg, las numerosas formas de entretenimiento surgidas a lo largo de la historia y muestra el arraigamiento del ocio en nuestro sistema social. Tan amena como productiva, esta obra nos plantea una original reflexión sobre si todavía se puede mantener la dicotomía entre Pasión y entretenimiento

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Byung-Chul Han busca hacer explícita la filosofía que está implícita en el budismo Zen, y lo hace a través de la comparación con los filósofos más destacados de la filosofía occidental. Byung-Chul

Lo pulido, lo liso, lo impecable, son la seña de identidad de nuestra época. Son lo que tienen en común las esculturas de Jeff Koons, los smartphones y la depilación. Estas cualidades ponen en evidencia el actual "exceso de positividad" del que habla Han en otros ensayos, pero que aqui enfoca y desarrolla en el campo del arte y de la estetica. Lo bello natural se ha atrofiado en lo liso y pulido de lo bello digital. Hoy nos hallamos en una crisis de lo bello en tanto que se lo satina, convirtiendolo en objeto del me gusta, en algo arbitrario y placentero, que se mide por su inmediatez y su valor de uso y de consumo. Pero sin la negatividad del quiebre de lo otro, queda obturado el acceso a lo bello natural y anulada la distancia contemplativa. La belleza es rezagada. No es un brillo momentaneo, sino que alumbra en silencio, y a traves de rodeos. A la belleza no se la encuentra en un contacto inmediato. Mas bien acontece como reencuentro y reconocimiento.

Traducción al catalán de este ensayo breve en el que Han continúa lo planteado en La societat del cansament y lleva más allá sus observaciones sobre el neoliberalismo y las formas de poder y control

La tercera edición del indiscutible best seller de Byung-Chul Han, una de las voces filosóficas más innovadoras de los últimosaños. En este ensayo Han expone una de sus tesis principales: la sociedad occidental esta sufriendo un silencioso cambio de paradigma, un exceso de positividad que esta conduciendo a una sociedad del cansancio. Segun el autor, toda epoca tiene sus enfermedades emblematicas. Asi, hay una epoca bacterial que toca a su fin con la invencion del antibiotico. A pesar del manifiesto miedo a la pandemia, ya no vivimos en la epoca viral. La hemos dejado atras gracias a la tecnica inmunologica. El comienzo del siglo XXI, desde un punto de vista patologico, no seria ni bacterial ni viral, sino neuronal. La depresion, el trastorno por deficit de atencion con hiperactividad (TDAH), el trastorno limite de la personalidad (TLP) o el sindrome de desgaste ocupacional (SDO) definen el panorama de comienzos de este siglo. Estas enfermedades no son infecciones, sino estados patologicos que siguen a su vez una dialectica, pero no una dialectica de la negatividad, sino de la positividad, hasta el punto de que cabria atribuirles un exceso de esta ultima.

Una anàlisi sagaç del regim de la informació, el nou govern a que estem sotmesos, pel filosof mes llegit del segle XXI. La digitalització avança inexorablement. Atordits pel frenesí de la comunicació

En este nuevo ensayo Han intenta formular un concepto de poder que englobe sus múltiples manifestaciones en la sociedad contemporánea. En relación con el concepto de «poder», sigue reinando el cao

Hay cosas que nunca desaparecen. Entre ellas se cuenta la violencia. Su forma de aparición varía según la constelación social. En la actualidad, la violencia ha mutado de visible en invisible, de