Byung-Chul Han, página 2 de 6

Una profunda exploración teórica de la filosofía hegeliana en torno al poder que nos permite realizar un análisis crítico del espíritu de Hegel. Al examinar la filosofía de Hegel en función del fenómeno del poder, esta obra sondea su nucleo mismo: el poder no es un componente marginal del sistema hegeliano sino su confi-guracion interior. Por tanto, ha de ser presentado en toda su complejidad, con todo su resplandor y tambien con sus limites, porque el poder no siempre se manifiesta en la coaccion, la opresion o la violencia. Por el contrario, su autentica manera de expresarse es en la concordia. Asi, el poder se vincula con el otro: habilita al uno a continuarse en el otro. Favorece asi una continuidad del si-mismo.Frente a la palabra del poder, que se presenta como termino de libertad o como palabra de amor, Byung-Chul Han pretende hacer visible un concepto completamente distinto que brilla a pesar de -o incluso gracias a- la ausencia de poder: la amabilidad.

A través del pensamiento de diversos filósofos modernos y contemporáneos, el presente libro discute la idea cambiante de cultura y muestra hasta qué punto es necesaria y posible una orientación del todo diferente del mundo que habitamos.La globalizacion, acelerada por las nuevas tecnologias, acerca los espacios culturales entre si y genera un cumulo de practicas sociales y formas de expresion. Esto tiene un efecto aglutinante en el campo cultural: los contenidos culturales heterogeneos se superponen y se atraviesan. Sus limites o fronteras, cuyas formas estan determinadas por un aura de autenticidad, se disuelven. Asi, las culturas se liberan de todas las costuras, limitaciones o hendiduras y se abren paso hacia una hipercultura: tienen que proceder a su desfactifizacion para volverse genuinamente culturales, hiperculturales.¿Vivimos finalmente en una cultura que nos da la libertad de dispersarnos como alegres turistas por todo el mundo? Si asi fuese, ¿estamos asimilando bien este cambio de paradigma? En esta obra, Byung-Chul Han utiliza el concepto teorico de hiperculturalidad para distinguirlo de los conceptos normativos y mal empleados en el debate actual como multiculturalidad y transculturalidad.

Byung-Chul Han reflexiona en este ensayo sobre la crisis temporal contemporánea, en diálogo con Nietzsche y Heidegger. La fugacidad de cada instante y la ausencia de un ritmo que dé un sentido a la vida y a la muerte, nos situa ante un nuevo escenario temporal, que ya ha dejado atras la nocion del tiempo como narracion.Segun Byung-Chul Han, no estamos ante una aceleracion del tiempo, sino ante la atomizacion y dispersion temporal a la que llama disincronia. Cada instante es igual al otro y no existe ni un ritmo ni un rumbo que de sentido a la vida. El tiempo se escapa porque nada concluye, y todo, incluido uno mismo, se experimenta como efimero y fugaz. La muerte es un instante mas, lo cual invalida la vivencia de la muerte, en Nietzsche y Heidegger por ejemplo, como consumacion de una unidad con sentido.El presente libro sigue el rastro, historica y sistematicamente, de las causas y sintomas de esta disincronia. Pero el final del tiempo como duracion narrativa no tiene por que traer consigo un vacio temporal. Al contrario, da lugar a la posibilidad de una vida que no necesita de la teologia ni la teleologia, y que a pesar de ello tiene su propio aroma. Pero para ello es necesario un cambio. En palabras de Byung-Chul Han, la crisis temporal solo se superara en el momento en que la vita activa, en plena crisis, acoja de nuevo la vita contemplativa en su seno.

Byung-Chul Han busca hacer explícita la filosofía que está implícita en el budismo Zen, y lo hace a través de la comparación con los filósofos más destacados de la filosofía occidental.Byung-Chul Han nos propone en este ensayo sobre el budismo zen que es posible reflexionar de modo filosofico sobre un objeto que no implica ninguna filosofia en sentido estricto. Aunque el budismo Zen se caracteriza por su actitud esceptica con el lenguaje y el pensamiento conceptual, Han propone que podemos dar vueltas linguisticas en torno a su uso del silencio y el lenguaje enigmatico. Para ello, Han recurre a la comparacion como un metodo que saca a la luz el sentido.La filosofia del budismo Zen se alimenta de un filosofar sobre y con el budismo Zen, con el objetivo de desarrollar conceptualmente la fuerza filosofica que le es inherente. La filosofia de Platon, Leibniz, Fichte, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger, entre otros, es confrontada con los puntos de vista filosoficos del budismo Zen.

*Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025*Unpoderosollamamientoaabandonar lavidahiperactiva pararecuperarelsentido denuestrasvidas,el equilibrio y lariqueza interior.Estamos perdiendo nuestra capacidad de no hacer nada. Nuestra existencia esta completamente absorbida por la actividad y, por lo tanto, completamente explotada. Dado que solo percibimos la vida en terminos de rendimiento, tendemos a entender la inactividad como un deficit, una negacion o una mera ausencia de actividad cuando se trata, muy al contrario, de una interesante capacidad independiente.Byung-Chul Han indaga en los beneficios, el esplendor y la magia de la ociosidad y diseña una nueva forma de vida, que incluya momentos contemplativos, con la que afrontar la crisis actual de nuestra sociedad y frenar nuestra propia explotacion y la destruccion de la naturaleza.

De la mano Byung-Chul Han, el filósofo contemporáneo más leído y Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025, nos llega una reflexión brillante y serena en conversación con el pensamiento de Simone Weil sobre la necesidad de recuperar el sentido.Un ensayo breve, profundo y luminoso sobre como vivir hoy con sentido.Simone Weil es, en palabras de Byung-Chul Han, la figura intelectual mas brillante del siglo xx. En este ensayo breve y visionario, el filosofo surcoreano reinterpreta la obra de la filosofa francesa como una brujula etica y espiritual para nuestro tiempo. Frente a un mundo dominado por el rendimiento, el consumo y la hiperactividad, Weil y con ella Han nos invita a redescubrir el vacio, el silencio, la atencion y la trascendencia como formas de vida posibles y necesarias.Con un tono intimo y meditativo, Han establece un dialogo entre siete conceptos fundamentales del pensamiento de Weil atencion, descreacion, vacio, silencio, belleza, dolor e inactividad y las heridas contemporaneas: la saturacion digital, el individualismo, la perdida de sentido y el colapso espiritual. A fin de cuentas, Weil nos conduce nos seduce, dice Han hacia otra realidad: una vida mas libre, mas honda, menos sometida al ruido y a la eficiencia.En tiempos de crisis, este libro ofrece una forma de consuelo que no evita el dolor, sino que lo abraza como via de elevacion. Una lectura que calma, sacude y transforma.

*Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025* Un análisis sagaz del régimen de la información, el nuevo gobierno al que estamos sometidos, por el filósofo más leído del siglo XXI. La digitalizacion avanza inexorablemente. Aturdidos por el frenesi de la comunicacion y la informacion, nos sentimos impotentes ante el tsunami de datos que despliega fuerzas destructivas y deformantes. Hoy la digitalizacion tambien afecta a la esfera politica y provoca graves trastornos en el proceso democratico. Las campañas electorales son guerras de informacion que se libran con todos los medios tecnicos y psicologicos imaginables. Los bots -las cuentas falsas automatizadas en las redes sociales- difunden noticias falsas y discursos de odio e influyen en la formacion de la opinion publica. Los ejercitos de trolls intervienen en las campañas apuntalando la desinformacion. Las teorias de la conspiracion y la propaganda dominan el debate politico. Por medio de la psicometria y la psicopolitica digital, se intenta influir en el comportamiento electoral y evitar las decisiones conscientes. El nuevo ensayo de Byung-Chul Han describe la crisis de la democracia y la atribuye al cambio estructural de la esfera publica en el mundo digital. Tambien le da un nombre a este fenomeno: infocracia.

Este libro desarrolla una aproximación paso a paso a la muerte, haciendo audible su lenguaje, que no deja de resonar e interpelar a lo largo de la vida.La pérdida irrevocable que provoca la muerte es para nosotros causa de horror. Sin embargo, mas alla de esta vision aterradora, la reflexion sobre la muerte encuentra su expresion en una retorica singular que la multiplica y la convierte en un fenomeno, en una manifestacion e incluso en una experiencia viva. Byung-Chul Han nos describe la muerte en su caleidoscopica variedad al hilo de sus lecturas de Adorno, Heidegger, Derrida, Levinas, Kafka y Handke. En este sentido, el presente libro desarrolla una aproximacion paso a paso a la muerte, haciendo audible su lenguaje, que no deja de resonar e interpelar a lo largo de la vida. Asi, se nos descubre la muerte como creadora de espacios habitables para la existencia mortal del ser humano.

En este ensayo, Han profundiza su análisis de la sociedad del cansancio y de la transparencia, buscando sacar a la luz las nuevas formas de violencia que se ocultan tras el exceso de positividad.Hay cosas que nunca desaparecen. Entre ellas se cuenta la violencia. Su forma de aparicion varia segun la constelacion social. En la actualidad, la violencia ha mutado de visible en invisible, de frontal en viral, de directa en mediada, de real en virtual, de fisica en psiquica, de negativa en positiva, y se retira a espacios subcomunicativos y neuronales, de manera que puede dar la impresion de que ha desaparecido.Pero la violencia se mantiene. Simplemente se traslada al interior. La decapitacion en la sociedad de la soberania, la deformacion en la sociedad disciplinaria y la depresion en la sociedad del rendimiento son estadios de la transformacion topologica de la violencia.

Por la compra de un ejemplar de Sobre Dios, llévate de regalo un opúsculo con el discurso que el autor, Byung-Chul Han, dio al recibir el Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025. De la mano Byung-Chul Han, el filosofo contemporaneo mas leido y Premio Princesa de Asturias de Comunicacion y Humanidades 2025, nos llega una reflexion brillante y serena en conversacion con el pensamiento de Simone Weil sobre la necesidad de recuperar el sentido.Un ensayo breve, profundo y luminoso sobre como vivir hoy con sentido.Simone Weil es, en palabras de Byung-Chul Han, la figura intelectual mas brillante del siglo xx. En este ensayo breve y visionario, el filosofo surcoreano reinterpreta la obra de la filosofa francesa como una brujula etica y espiritual para nuestro tiempo. Frente a un mundo dominado por el rendimiento, el consumo y la hiperactividad, Weil y con ella Han nos invita a redescubrir el vacio, el silencio, la atencion y la trascendencia como formas de vida posibles y necesarias.Con un tono intimo y meditativo, Han establece un dialogo entre siete conceptos fundamentales del pensamiento de Weil atencion, descreacion, vacio, silencio, belleza, dolor e inactividad y las heridas contemporaneas: la saturacion digital, el individualismo, la perdida de sentido y el colapso espiritual. A fin de cuentas, Weil nos conduce nos seduce, dice Han hacia otra realidad: una vida mas libre, mas honda, menos sometida al ruido y a la eficiencia.En tiempos de crisis, este libro ofrece una forma de consuelo que no evita el dolor, sino que lo abraza como via de elevacion. Una lectura que calma, sacude y transforma.

De la mà de Byung-Chul Han, el popular filòsof contemporani, una reflexió brillant i serena sobre la necessitat de recuperar el sentit, en conversa amb el pensament de Simone Weil.Un assaig breu, pro

CAJA NEGRA. 2016. Rústica. Nuevo. Nuevo. 1

De la mano Byung-Chul Han, el filósofo contemporáneo más leído y Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025, nos llega una reflexión brillante y serena en conversación con el pensamiento de Simone Weil sobre la necesidad de recuperar el sentido.Un ensayo breve, profundo y luminoso sobre como vivir hoy con sentido.Simone Weil es, en palabras de Byung-Chul Han, la figura intelectual mas brillante del siglo xx. En este ensayo breve y visionario, el filosofo surcoreano reinterpreta la obra de la filosofa francesa como una brujula etica y espiritual para nuestro tiempo. Frente a un mundo dominado por el rendimiento, el consumo y la hiperactividad, Weil y con ella Han nos invita a redescubrir el vacio, el silencio, la atencion y la trascendencia como formas de vida posibles y necesarias.Con un tono intimo y meditativo, Han establece un dialogo entre siete conceptos fundamentales del pensamiento de Weil atencion, descreacion, vacio, silencio, belleza, dolor e inactividad y las heridas contemporaneas: la saturacion digital, el individualismo, la perdida de sentido y el colapso espiritual. A fin de cuentas, Weil nos conduce nos seduce, dice Han hacia otra realidad: una vida mas libre, mas honda, menos sometida al ruido y a la eficiencia.En tiempos de crisis, este libro ofrece una forma de consuelo que no evita el dolor, sino que lo abraza como via de elevacion. Una lectura que calma, sacude y transforma.

Byung-Chul Han reflexiona en este ensayo sobre la crisis temporal contemporánea, en diálogo con Nietzsche y Heidegger. La fugacidad de cada instante y la ausencia de un ritmo que dé un sentido a la vida y a la muerte, nos situa ante un nuevo escenario temporal, que ya ha dejado atras la nocion del tiempo como narracion.Segun Byung-Chul Han, no estamos ante una aceleracion del tiempo, sino ante la atomizacion y dispersion temporal a la que llama disincronia. Cada instante es igual al otro y no existe ni un ritmo ni un rumbo que de sentido a la vida. El tiempo se escapa porque nada concluye, y todo, incluido uno mismo, se experimenta como efimero y fugaz. La muerte es un instante mas, lo cual invalida la vivencia de la muerte, en Nietzsche y Heidegger por ejemplo, como consumacion de una unidad con sentido.El presente libro sigue el rastro, historica y sistematicamente, de las causas y sintomas de esta disincronia. Pero el final del tiempo como duracion narrativa no tiene por que traer consigo un vacio temporal. Al contrario, da lugar a la posibilidad de una vida que no necesita de la teologia ni la teleologia, y que a pesar de ello tiene su propio aroma. Pero para ello es necesario un cambio. En palabras de Byung-Chul Han, "la crisis temporal solo se superara en el momento en que la vita activa, en plena crisis, acoja de nuevo la vita contemplativa en su seno."

Los rituales, como acciones simbólicas, crean una comunidad sin comunicación, pues se asientan como significantes que, sin transmitir nada, permiten que una colectividad reconozca en ellos sus señas de identidad. Sin embargo, lo que predomina hoy es una comunicacion sin comunidad, pues se ha producido una perdida de los rituales sociales.En el mundo contemporaneo, donde la fluidez de la comunicacion es un imperativo, los ritos se perciben como una obsolescencia y un estorbo prescindible. Byung-Chul Han se pregunta: ¿por que las formas simbolicas cohesionan la sociedad y que nos depara esta cuando deja de cultivarlas? Para Han, su progresiva desaparicion acarrea el desgaste de la comunidad y la desorientacion del individuo.En este libro, los rituales constituyen un fondo de contraste que sirve para perfilar los contornos de nuestras sociedades. Se esboza, asi, una genealogia de su desaparicion mientras se da cuenta de las patologias del presente y, sobre todo, de la erosion que ello comporta. Este nuevo ensayo de Byung-Chul reflexiona sobre estilos de vida alternativos que serian capaces de liberar la sociedad de su narcisismo colectivo.

Los tiempos en los que existía el otro han pasado. El otro como amigo, el otro como infierno, el otro como misterio, el otro como deseo van desapareciendo, dando paso a lo igual. La proliferación de lo igual es lo que, haciendose pasar por crecimiento, constituye hoy esas alteraciones patologicas del cuerpo social. Lo que enferma a la sociedad no es la alienacion, la sustraccion, la prohibicion ni la represion, sino la hipercomunicacion, el exceso de informacion, la sobreproduccion y el hiperconsumo. La expulsion de lo distinto y el infierno de lo igual ponen en marcha un proceso destructivo totalmente diferente: la depresion y la autodestruccion. Este nuevo ensayo de Byung-Chul Han rastrea el violento poder de lo igual en fenomenos tales como el miedo, la globalizacion y el terrorismo, que son los que caracterizan la sociedad actual.

Lo que hoy llamamos crecimiento es en realidad la consecuencia de un aumento excesivo de carcinomas que destruyen el organismo social. Estos tumores metastatizan sin cesar y se multiplican con una vitalidad inexplicable y mortal. En cierto momento, este crecimiento ya no es productivo, sino destructivo.El capitalismo ha sobrepasado hace mucho tiempo este punto critico. Sus poderes destructivos producen catastrofes no solo ecologicas o sociales, sino tambien mentales. Los efectos devastadores del capitalismo sugieren la existencia de un instinto de muerte. Freud, inicialmente, introdujo la nocion de pulsion de muerte con vacilacion, pero luego admitio que no podia pensar mas alla a medida que la idea se volvia cada vez mas central en su pensamiento.Hoy es imposible refl exionar sobre el capitalismo sin considerar la pulsion de muerte. Este libro reune 14 articulos y 2 conversaciones de Byung-Chul Han acerca de la expansion del capitalismo y sus consecuencias.

En la actualidad vivimos en una sociedad que ha desarrollado una fobia al dolor, en la que ya no hay lugar para el sufrimiento. Este miedo generalizado se refleja tanto en lo personal como lo social, e incluso en la politica. El imperativo neoliberal se feliz, que esconde una exigencia de rendimiento, intenta evitar cualquier estado doloroso y nos empuja a un estado de anestesia permanente.Como en La sociedad del cansancio, Byung-Chul Han parte del supuesto de que en Occidente se ha producido un cambio radical de paradigma. Las sociedades premodernas tenian una relacion muy intima con el dolor y la muerte, que enfrentaban con dignidad y resignacion. Sin embargo, en la actualidad, la positividad de la felicidad desbanca a la negatividad del dolor, y se extiende al ambito social. Al expulsar de la vida publica los conflictos y las controversias, que podrian provocar dolorosas confrontaciones, se instaura una posdemocracia, que es en el fondo una democracia paliativa.

¿Por qué hoy en día gusta tanto «lo pulido»? Porque no daña, no ofrece resistencia. Lo bello digital constituye el espacio de lo igual, que no tolera ninguna extrañeza, ninguna alteridad, ninguna neg

Saturés de connexions, sommés d'être libres, comptables de l'amour et entrepreneurs de nous-mêmes, nous sommes épuisés par la société de la performance. Ayant perdu la faculté de désirer, le sujet co