Catherine Malabou

Los griegos, que habían reconocido muy temprano la prioridad de la metamorfosis sobre el ser, dieron a la inteligencia el nombre de "metis" antes de llamarla "logos", atribuyendo a la astucia preeminencia sobre la razon. "Metis" tiene por emblemas al pulpo y al zorro, y presenta cuatro rasgos caracteristicos: la capacidad de volver el juego del enemigo contra este mismo, de esperar el momento oportuno, de desplegar multiples giros, de ocultarse detras de las mascaras. Todos esos rasgos se relacionan con el poder de la metamorfosis. En la epoca moderna, la inteligencia conserva una parte esencial de ese poder, y constituye definitivamente la parte metamorfica, estrategica de lo viviente, lo que hace imposible su domesticacion ontologica.

Los textos aquí reunidos fueron publicados entre los años 2000 y 2006. Pese a lo específico de sus temáticas, todos estos trabajos están recorridos por preocupaciones comunes. Es preciso tener en cuenta que Catherine Malabou se concentra en un proyecto bien preciso, en una lectura de algunos puntos de la filosofía moderna y contemporánea a partir de la noción de "plasticidad", noción a la cual dicha investigación ha intentado otorgar un estatuto conceptual.

La plasticidad en el atardecer de la escritura analiza las principales tendencias que atraviesan la filosofía francesa de los últimos cincuenta años. En esta autobiografía intelectual, Catherine Malabou retoma el motivo principal de la deconstrucción –la escritura–, para demostrar cómo el «esquema motor» de la plasticidad está sustituyendo actual-mente a lo gráfico y la huella. A través del diálogo con el pensamiento de Hegel y de Heidegger, la autora subraya así la necesidad de una revisión de las nociones de plasticidad y de forma: «No se puede sobrepasar la forma sin la plasticidad de la forma y, así pues, sin su convertibilidad». La plasticidad en el atardecer de la escritura resulta fundamental para entender las apuestas teóricas de Catherine Malabou, desde sus primeros libros inmersos en la historia de la filosofía hasta los más recientes, consagrados a Freud y las neurociencias. En el postfacio realizado especialmente para esta edición, la autora desarrolla las implicaciones estéticas del pensamiento de la plasticidad.

El título El Porvenir de Hegel se presenta como una afirmación, como una respuesta, anticipada y positiva, a la pregunta ¿tiene Hegel un porvenir? Esta pregunta se plantea inevitablemente al final de un siglo en cuyo curso el pensamiento filosofico, al mismo tiempo que celebra la grandeza de Hegel y reconoce su deuda con el, se comprometio decididamente en un movimiento de distanciamiento, si no de rechazo, ante la forma que dicho pensamiento juzgaba como totalizante e incluso totalitaria, y que se creia plegada en el idealismo especulativo. Hoy es imposible considerar el porvenir de Hegel como adquirido o reconocido pasivamente. Este porvenir debe el mismo advenir; todavia tiene que ser experimentado y formado. La presente obra intenta abocarse a dicha formacion.

El clítoris, ausente de los libros de anatomía, de los cuadros, de las esculturas, ausente de las mentes y de los cuerpos mismos, fue durante mucho tiempo el órgano del placer borrado. Hoy, ese olvido parece reparado. El clitoris ocupa un lugar de honor. Se le dedican conferencias, libros, manifiestos, obras de arte. Se reconoce la autonomia del goce clitoridiano. Tambien se han desplazado los limites del feminismo. Enfoques queer, intersexuales, trans...: el clitoris ya no es hoy, tal vez, la marca exclusiva de la mujer. Y sin embargo, es el lugar de una herida. Porque las mutilaciones sexuales todavia son moneda corriente. Porque el placer se niega aun a millones de mujeres. El clitoris sigue señalando el lugar enigmatico de lo femenino. Entre la extrema dificultad y la extrema urgencia de recordar la marca de fuego de ese lugar, es hora de dejar hablar a un organo de placer que, hasta ahora, nunca ha sido un organo de pensamiento.

El cerebro no es un puesto de mando rígido ni centralizado. Es plástico, cambia con el curso de la vida, se deja modelar por la experiencia, también se repara. Todo el problema consiste en no confundir plasticidad y flexibilidad, en no convertir el cerebro en el servidor biológico de la adaptabilidad, de la polivalencia y de la docilidad exigidas por las nuevas leyes de la economía mundial. La pregunta que aquí plantea Catherine Malabou es la siguiente: ¿cómo hacer para que la conciencia del cerebro no coincida lisa y llanamente con el espíritu del capitalismo? "¿qué hacer con nuestro cerebro? No es una pregunta reservada a los filósofos, a los científicos o a los políticos, es una pregunta para todo el mundo. Una pregunta que debe permitirnos comprender por qué, aunque el cerebro es plástico, libre, nosotros, todavía y en todas partes, estamos «tras las rejas»; por qué, aunque la actividad del sistema nervioso central tal como actualmente aparece a la luz de los descubrimientos científicos, propone sin lugar a dudas a la reflexión una idea completamente nueva de la transformación, nosotros pese a todo tenemos la sensación de que nada se transforma.