Emmanuel Falque

La filosofía, especialmente la fenomenología, está en una situación un tanto paradójica en su vis-a-vis con la teología. Mientras que algunos acusan a los fenomenólogos de un supuesto giro teológico y los otros niegan que la teologia menoscabe su integridad, no hay ningun intento deliberado de encargase de ambas disciplinas como tales.Atreverse a "cruzar el Rubicon", con la conviccion de que un filosofo hace mejor filosofia cuanta mas teologia sabe y practica, es la propuesta de este libro, que intenta poner fin a la posicion demasiado frecuente de los "perros de porcelana" y ofrece un "contragolpe" de la teologia en la fenomenologia. Lejos de las filosofias "umbral" o "salto", aqui se reivindica un verdadero encuentro de las disciplinas, en la seguridad de que estaran mejor distinguidas si estan de acuerdo en asumirse.

La filosofía, especialmente la fenomenología, está en una situación un tanto paradójica en su vis-a-vis con la teología. Mientras que algunos acusan a los fenomenólogos de un supuesto giro teológico y los otros niegan que la teologia menoscabe su integridad, no hay ningun intento deliberado de encargase de ambas disciplinas como tales.Atreverse a "cruzar el Rubicon", con la conviccion de que un filosofo hace mejor filosofia cuanta mas teologia sabe y practica, es la propuesta de este libro, que intenta poner fin a la posicion demasiado frecuente de los "perros de porcelana" y ofrece un "contragolpe" de la teologia en la fenomenologia. Lejos de las filosofias "umbral" o "salto", aqui se reivindica un verdadero encuentro de las disciplinas, en la seguridad de que estaran mejor distinguidas si estan de acuerdo en asumirse.

Es posible decir hoy algo filosóficamente sobre la resurrección? A tal reto se enfrenta desde la fenomenología esta obra, que toma en serio la perplejidad de Nicodemo cuando se pregunta si puede volver a nacer siendo viejo o si tendra la posibilidad de entrar por segunda vez en el seno de su madre y nacer .Sin negar la finitud, categoria que resume la condicion presente del hombre, este ensayo se esfuerza en responder no solo desde el ambito espiritual (bautismo), sino tambien y sobre todo desde el carnal (resurreccion definitiva). Porque si es verdad que la resurreccion lo cambia todo, no puede ser nada distinto de la metamorfosis o transfiguracion de la manera como se vive en el mundo la propia corporeidad.El autor, tras abordar en Pasar Getsemani (primera entrega) los temas de la angustia, el sufrimiento y la muerte, dedica Metamorfosis de la finitud (segunda entrega) a indagar en la resurreccion, que entiende como germinacion o (re)nacimiento de la carne por ultimo, en Las bodas del Cordero (tercera entrega) afrontara el sentido que tiene la union de la divinidad con la humanidad a partir de la comensalidad eucaristica, realidad que anticipa el banquete ultimo y transformador de la carne.

Este singular «ensayo filosófico sobre el cuerpo y la eucaristía» concluye el tríptico que analiza desde la óptica fenomenológica la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo. El pensador francés t

Frente a la visión, consagrada en la filosofía contemporánea por Heidegger, de que el cristiano no se hace cargo verdaderamente de la angustia de la muerte ni del sinsentido del sufrimiento, la fenomenologia puede aportar luz a la propia experiencia de Jesus de Nazaret, desde la agonia en Getsemani hasta la cruz sobre el Golgota, en un ensayo que pisa el terreno metafisico del evangelio. Antes de pasar de este mundo al Padre, el Hijo atraviesa, en el corazon mismo de su inmanencia (meta-phusis), el ser-ahi angustiado y mortal de nuestra propia finitud; padece ese peso insoportable en su cuerpo sufriente y lo pasa a su Padre en la ruptura carnal. En este lenguaje unico del Verbo hecho carne callan las palabras y habla la conmocion del sollozo, la del niño sin habla (in-fans), que nos invita a afrontar la vida de otro modo. Pasar Getsemani es la primera hoja de un triptico filosofico compuesto tambien por Metamorfosis de la finitud, sobre el nacimiento y la resurreccion, y Las bodas del Cordero, sobre el cuerpo y la eucaristia.