Libros de Filosofía contemporánea, página 110 de 571

En este ensayo el deseo es visto como una fuerza inherente a toda materia y a todo ser. Y ese deseo se manifiesta a través de la atracción -eros, amor- y a través de la repulsión -misos, odio. A su vez, el amor y el odio (hijos del deseo y no al revés) se parten cada uno en dos: el amor a uno mismo y el amor al otro, el odio a uno mismo y el odio al otro. Cuatro movimientos básicos: dos de atracción y dos de repulsión, de los que surgirán todas las pasiones, aquí llamadas simplemente experiencias del deseo. Las experiencias derivadas del apego a uno mismo como el narcisismo o el egoísmo; las derivadas del apego al otro como el sexo, el amor a los objetos o el amor al saber; las derivadas del odio a uno mismo como el masoquismo, la anorexia, la angustia o la desesperación; las derivadas del odio al otro como la venganza, el sadismo, el asesinato o la guerra serán aquí percibidas como hijas de las fuerzas de atracción y repulsión del deseo, y entre todas conformarán un fluido lleno de matices y contradictorio siempre, que animará por igual a los seres y las cosas. A través de un discurso ajeno a los juicios morales y a las omisiones interesadas acerca de los abismos que constituyen la naturaleza humana, este libro va desplegando una geografía de las pasiones donde la negatividad es vista como una fuerza necesaria y fundamental que anima desde dentro la mecánica de la vida y el fluir del universo. Por eso, las pasiones consideradas negativas y disgregadoras tienen aquí el mismo rango que las consideradas positivas y cohesionadoras, y por la misma razón se evitan conceptos como perversión, desviación o enfermedad para definir lo que en esencia sólo son experiencias del deseo.

Trad., Miguel Lancho. «Decir que hay una "sombra en el cuadro", siguiendo una imagen que se ha convertido ya en cliché, supone indicar que algo mancha, que nos quejamos por volver a encontrarlo. Esta

Edición y estudios introductorios de Julio De Zan, Ricardo Maliandi y Dorando Michelini. El presente libro reúne algunos textos que permiten acceder a una visión completa y sistemática del nuevo paradigma de la filosofia del lenguaje en que Apel ha venido trabajando, asi como de su posicion fuertemente polemica con respecto a otras escuelas linguisticas contemporaneas. Cabe consignar que esta editorial ha publicado anteriormente ya otro libro del autor: La globalizacion y una Etica de la Responsabilidad (Prometeo, Bs. As., 2007).Karl-Otto Apel es un filosofo conocido entre nosotros especialmente como el creador y principal representante (juntamente con Jurgen Habermas) de la etica comunicativa del discurso. Sin embargo, ya su obra principal, sobre la transformacion de la filosofia (1972), no obstante la variedad de cuestiones que aborda, puede considerarse centrada en torno al eje de la filosofia del lenguaje. La "transformacion" de la que alli se trata es la de la filosofia trascendental clasica de la conciencia, que parte del individualismo metodico, en una filosofia trascendental del lenguaje, que reconoce el caracter dialogico, comunicativo, de la razon. Apel no ha llegado a considerar en ningun momento que la etica deba ocupar el lugar de la filosofia primera. Este lugar, donde se tratan y se resuelven las cuestiones ultimas de fundamentacion que establecen las condiciones de posibilidad tanto de la filosofia practica como de la filosofia teorica y del saber en general, es, precisamente, la filosofia del lenguaje.

Del mismo modo que el filósofo sabe que la realidad es el autodesenvolvimiento de la razón infinita, sabe también que la razón ha de operar en la historia de la humanidad, pero no se puede decir de que modo, de antemano, va a actuar; para descubrirlo hemos de estudiar los acontecimientos, tal como los describen los historiadores en el sentido ordinario, y tratar de diferenciar el proceso racional significativo de toda la masa de material. Ahora bien, la historia mundial es el proceso por el cual el espiritu llega a una conciencia real de si mismo como libertad. Asi pues, la historia mundial es el progreso de la conciencia de la libertad. HEGEL

Numerosos documentos inéditos o no traducidos hasta el momento demuestran hasta qué punto Heidegger se consagró a introducir los fundamentos del nazismo en la filosofía y en su propia enseñanza. Por ejemplo, en su seminario hitleriano del invierno de 1933-1934, Heidegger identificó al pueblo con la comunidad de la raza e intentó constituir una nueva nobleza para el Tercer Reich, exaltando el eros del pueblo por su Führer. Además, y al contrario de lo que se ha venido sosteniendo hasta ahora, el nazismo de Heidegger no sólo no se atenuó después de 1935 sino que se radicalizó; así, en junio de 1940, Heidegger definió la motorización de la Wehrmacht como un «acto metafísico» y, en 1941, calificó la selección racial como «metafísicamente necesaria». Por otro lado, tampoco conviene olvidar que tras la derrota del nazismo, las ideas heideggerianas sobre el nacionalsocialismo y los campos de exterminio alimentaron discursos revisionistas y negacionistas. Combinando la reflexión filosófica con la investigación histórica, Emmanuel Faye muestra cómo las relaciones de Heidegger con el nacionalsocialismo no pueden reducirse al desvarío pasajero de un hombre cuya obra merece admiración y respeto. Participando directamente en la elaboración de la doctrina hitleriana y postulándose como «guía espiritual» del nazismo, Heidegger no sólo no enriqueció la filosofía sino que la utilizó para destruir la posibilidad misma de todo pensamiento, de todo humanismo. Por este motivo, la tarea más urgente del filósofo debe ser impedir esa empresa de destrucción.

«Por hablar con propiedad, el saber de la conciencia pre-reflexiva de sí, él, ¿sabe? Conciencia confusa, conciencia implícita que precede a toda intención —o de regreso de toda intención—, ella no es

La propuesta de la ontología del lenguaje se inscribe en el desafío que nos dejara planteado el filósofo alemán Friedrich Nietzsche en el sentido de poner en cuestión aquella interpretación sobre el fenomeno humano, nacida en la antigua Grecia, que luego ganara hegemonia en el mundo occidental. A dicha interpretacion la denominamos ?programa metafisico?. Sus fundadores, Platon y Aristoteles, conforman ? siguiendo el nombre de una de las grandes obras del pintor renacentista Rafael Sanzio ?la llamada Escuela de Atenas. Lo central del mensaje de Nietzsche fue sostener que, siguiendo dicha interpretacion, el mundo occidental ha terminado en un callejon sin salida del que resulta imperativo alejarse. Ello posiblemente implica volver atras y rehacer nuevamente el camino. Habiendo sido fieles a los presupuestos metafisicos, hemos terminado por comprometer tanto nuestra capacidad de conferir sentido a nuestras vidas, como las modalidades de convivencia que establecemos con los demas. El programa metafisico, que nos fuera de gran poder y utilidad durante mucho tiempo, hoy entrega señales de haberse agotado y, segun el mismo Nietzsche, requiere ser sustituido por una concepcion muy diferente del ser humano.

“Uno de los conceptos clave de Ricoeur es el de la libertad, pero no de una libertad abstracta, sino de una libertad que, sin dejar de trascender sus mediaciones, está mediada por el mundo de la cult

Para Sören Kierkegaard hay tres modos de concebir la vida y de realizar la propia existencia entre los que el hombre puede elegir: el “estadio estético”, que persigue el goce sensual y vive atrapado

En estas conferencias de José Ortega y Gasset aparecen los indicios de muchas de sus reflexiones de madurez; son una especie de palimpsesto que nos ofrece puntuales indicios de sus escritos anteriores, y otros que anticipan los del futuro. El tiempo presente, nuestro tiempo, es uno de los temas de reflexion predilectos de Ortega y Gasset; su perspectiva al respecto, asi como las reflexiones sobre la sensibilidad del hombre del siglo XX frente al siglo XIX son el tema principal de estas conferencias. Pero lo que revisa Ortega no es unicamente el contenido o la evaluacion de la historia, sino el sentido de la historia de las ideas, especialmente en el plano de las creencias. Destaca la importancia de las creencias para la comprension de la historia y de nuestro tiempo, pues acertadamente nos previene sobre la crisis que se vive todavia, que no es de ideas, sino de creencias.

Creo no equivocarme al afirmar que "La significación del falo" constituye uno de los textos más complejos y condensados entre los que componen la ya clásica recopilación de Lacan -reeditada una y otra vez- titulada Escritos. Sin embargo, tal dificultad no contrarresta la notable riqueza conceptual y las fecundas consecuencias clinicas derivadas de las agudas puntuaciones del texto mencionado. En ese sentido, la ocasion que me fuese brindada por un Seminario sobre el, dictado a pedido en Brasil -en Maieutica Florianopolis-Instituiço Psicanalitica-, ha dado pie a la presente edicion, donde retomo y reescribo el producto de la desgrabacion de esas clases, respetando tanto su tono de raiz coloquial como el sesgo didactico y gradual que las caracterizase. De tal forma, intento dar cuenta de las principales claves introductorias que permiten acercarse al Escrito, detectando la logica que preside su desarrollo, asi como las premisas implicitas en su factura. Ademas, señalo y discuto varios malentendidos surgidos a partir de los problemas de traduccion, incorporando tambien las concepciones de los psicoanalistas con quienes Lacan polemiza respecto de una tematica crucial de nuestra disciplina: la que pivotea alrededor del falo y de las consiguientes diferencias entre los sexos. En fin, a partir de las repercusiones que la version en portugues de mi texto ha tenido en el pais hermano, descuento que mis amigos lectores podran encontrar en el un instrumento de trabajo idoneo a los fines de allanarles el camino para la inteleccion del Escrito lacaniano.

Escrito por Miyamoto Musashi siete días antes de su fallecimiento, este texto está constituido por veintiún preceptos dispuestos a modo de frases independientes. El Dokkódó es considerado no sólo un valiosisimo documento historico, ya que se conserva el original de puño y letra del propio Musashi, sino tambien un texto indispensable para comprende? la filosofia que Musashi profesaba sobre la vida y su peculiar forma de budo.

Si la filosofía de Alain Badiou puede leerse como un recomienzo intempestivo del materialismo dialéctico, es porque este último no es una filosofía de comienzos absolutos, sino de recomienzos arduos e impuros. Se trata de un pensamiento del cambio situado en todo lo que pueda decirse del ser como multiple puro, pero suplementado por la irrupcion de un acontecimiento. La verdad de tal acontecimiento no emerge en un acto unico e instantaneo de desaparicion que coincidiria -mistica o dogmaticamente- con el acontecimiento mismo en su puntualidad evanescente, sino que surge despues, en un proceso continuo de tropiezos, de destrucciones y recomposiciones, de retrocesos y resurrecciones, de fidelidades y traiciones. Un acontecimiento, desde esta polemica lectura, ciertamente marca un comienzo repentino, pero solo un recomienzo produce la verdad de este acontecimiento. Asi, podria decirse de la filosofia de Badiou que fundamentalmente obedece no uno sino dos imperativos eticos: "Nunca renunciar al propio deseo" pero tambien "siempre continuar", es decir, "siempre recomenzar".

El privilegio de haber compartido con Albert Camus no sólo los años que le han tocado vivir, sino tambien un origen argelino común, multitud de vivencias personales, la devoción por la profesión del periodismo e incluso un definitivo desencuentro a causa de las ideas a las que ninguno de los dos estaba dispuesto a renunciar, propician este libro de Jean Daniel, que transita por los vericuetos de la memoria, el ensayo filosofico y la declaracion de admiracion a una de las personalidades mas intensas de su epoca.

La prohibición de representar y adorar imágenes tal como impone la ley del Antiguo Testamento ha dado lugar a interpretaciones diversas y ha sido motivo de apasionadas controversias en la tradición judía y en la polémica entre cristianos y judíos. En esta obra se analizan con detalle y rigor los argumentos que se han alegado para rechazar la adoración de imágenes a lo largo de la historia hebrea. Los autores muestran cómo la reflexión acerca de la idolatría plantea problemas no sólo teológicos, sino también estéticos y cognitivos, como el de la verdad o falsedad de las representaciones, las diferencias entre su función como copia y su poder de seducción. En opinión de ambos, en la tradición judía ésta la clave para comprender la evolución de las concepciones de lo divino que han determinado, de manera directa o indirecta, el desarrollo del pensamiento occidental y el actual "choque de civilizaciones".

Tras el éxito obtenido por El placer de la lectura, Agapito Maestre vuelve a explorar aquí el placer del que se disfruta en el secreto de la lectura. Retorna al bueno y sosegado leer de quien no lo hace por obligacion ni por cumplir un record de paginas. Retorna al mundo de quienes se complacen en los secretos de las lineas y las palabras. Retorna a uno de los mas gratuitos goces de la Cultura: leer por libre. Nada es tan placido como la escapatoria a un libro en que buscamos antes fantasia que informacion, y antes aventura fresca y libre que razon instrumental. Este libro da continuidad, es decir, abre nuevos caminos a El placer de la lectura. Es otro libro de libros, mitad ficcion e imaginacion y la otra mitad realidad verosimil. Forma parte del genero centauro. Es un ensayo porque mezcla, desde el principio hasta el final, investigacion y creacion, segun la mejor definicion que se ha dado del genero. Este ensayo es una forma de pensar, en cierto sentido de filosofar, a traves de la lectura.

Obra de claro sustrato autobiográfico, La repetición (1843) retoma y redondea, al menos en su primera parte, el análisis que hiciera Sören Kierkegaard (1813-1855) de la compleja relación que sostuvo

Simone Weil (1909-1943) és una de les pensadores més brillants i originals de la primera meitat del segle XX. La seva obra filosòfica i els seus escrits de caire polític, històric i religiós han tingut una gran difusió. Tanmateix, tot i haver estudiat a l´École Normale Supérieure de París i haver exercit com a professora de filosofia en diversos lycées de França, el seu pensament educatiu encara no és prou conegut.

Prol., Daniel Mundo. Las reflexiones de Schopenhauer sobre el amor, la mujer, el matrimonio o el dolor se suelen leer ahora como aforismos edificantes o graciosos. Son, en verdad, trágicos e ingratos. Aunque el siglo XX convirtio en moneda corriente este tipo de enunciados, a comienzos del siglo XIX, los aforismos de Schopenhauer eran inaudibles e insoportables, y, en parte, aun lo son, por cuanto no siempre se atiende a su significado originario.

En este trabajo se examina qué relación guardan con la contingencia las determinaciones deónticas de obligación y de licitud. Para abordar la cuestión se parte de un recorrido intelectual: habiéndose adherido el autor, inicialmente, a la visión de lo normativo propia de la lógica deóntica estándar --para la cual contingencia y normatividad son independientes entre sí--, la indagación lógico-jurídica lo ha convencido de que la normatividad está estrechamente vinculada a la contingencia. Tal convicción está en la base de la nueva lógica juridicial. Según qué hechos contingentes acontezcan, varían las situaciones normativas. Pero ese vínculo entre el ser y el deber-ser existe precisamente porque las modalidades deónticas difieren radicalmente de las aléticas. Asimilarlas fue el error capital de la lógica deóntica estándar, la cual no pudo, por consiguiente, comprender el nexo entre lo fáctico y lo deóntico, entre normatividad y contingencia.