Libros de Filosofía contemporánea, página 65 de 581

En el presente voumen, quinto dentro de sus Escritos musicales publicados por Akal en su Obra Completa, Adorno presenta un análisis de la Nueva Música, de numerosos compositores y algunas de sus obras (desde Bach, Beethoben o Schubert hasta Berg, Eisler, Zellig y Weill), y de conciertos y conferencias radiofonicas. La obra concluye con un brillante estudio sociologico sobre la situacion de la musica en su tiempo.

En esta obra se expone la hermenéutica analógica a través de sus aplicaciones en diversos campos, sobre todo de las humanidades. La hermenéutica, que es la disciplina de la interpretación de textos, ha llegado a ser el instrumento principal de la filosofía en la actual tardomodernidad o posmodernidad. Y la hermenéutica, que se usa principalmente en las ciencias humanas y sociales, adquiere interesantes aplicaciones en otros campos.

EL objetivo de este trabajo es analizar la unión entre verdad y fundamentación político-moral en Rawls y haberlas, aunque la cuestión trasciende en gran medida la obra de estos autores para devenir en una reflexion general sobre las conexiones entre filosofia y politica. Su tesis es que, en efetco, tanto en la obra del ultimo Rawls como en la Haberlas se habria producido una desvinculacion entre verdad y politica al abandonarse por parte de ambos la pretension de fundamentar los principios y normas morales sobre un concepto fuerte de veracidad. Por simplificar: acabar concluyendo, como hace el autor, que Rawls "y en gran medida Haberlas-, son mas hegelianos que kantianos no significa, a mi juicio, que sean menos "filosofos" o que la fuerza prescriptita de sus enunciados este por eso debilitada; o que se haya preferido el papel de la filosofia ante las dificultades que presenta su capacidad de fundamentar las normas basicas de la convivencia. Mas bien seria al contrario F. Vallespin.

Las preguntas de los niños pueden dejarnos pensativos, o incluso mudos: hay muchas que parecen evidentes, hasta que intentamos responderlas. Mediante diálogos y complicidades con el lector, el autor invita a mirar la realidad con ojos de curiosidad, sin miedo al dolor de cabeza: que nos mueve a discutir, por que son buenos los lunes, que relacion mantiene el tiempo con el reloj que lo mide, o que porcentaje de realismo posee la persona optimista. Oscar Pintado Fernandez (Alcazar de San Juan, 1973) es licenciado en Filosofia por la Universidad de Navarra. Realizo sus estudios de doctorado en la Universidad de Malaga, y en la actualidad es profesor de Filosofia en un Instituto de Madrid. En clara deuda con su maestro, Jorge Vicente Arregui, sus publicaciones han girado casi siempre en torno a la Antropologia Filosofica.

El protagonisme de l'economia i la força implacable de la tecnologia amenacen de mort l'ensenyament de les humanitats en la societat contemporània. Aquest llibre, analític i controvertit, es un manif

En 1923 Martin Heidegger dejó su puesto de profesor en Friburgo y aceptó la invitación de enseñar en Marburgo. Su llegada supuso el encuentro con Rudolph Bultmann marcando el preludio de un singular dialogo eminentemente productivo.La correspondencia entre Heidegger y Bultmann se extiende a traves de un periodo de mas de medio siglo. En las cartas, junto a temas de politica universitaria y de asuntos personales, se trata una y otra vez del problema fundamental de la relacion entre filosofia y teologia.Entre las tensiones y los alejamientos que caracterizan la amistad entre ambos, surgen las formas de vida de la fe y las de la filosofia. En palabras de Heidegger, hay en juego una enemistad mortal. Pero precisamente esta oposicion radical tiene que sustentar la posible comunidad de teologia y filosofia como ciencias.

Tras un repensamiento a fondo de la filosofía clásica en torno al favor y el regalo, se plantea un interrogante comparatista con la novísima solidaridad surgida en la donación de órganos. Entre ambas realidades éticas se introduce y discute la perversión del regalo acudiendo a la mitología de la antigüedad.

Quien quiera pensar en compañía del escritor Friedrich Dürrenmatt, enfrentarse con sus razonamientos que dan a menudo cabriolas en forma lacónica, lo puede intentar con este pequeño libro.

Este libro tiene una doble dimensión. De un lado es un recorrido a través de las series de televisión más relevantes de los últimos años, aquellas que han combinado el éxito de público con la calidad sancionada por la crítica. Por otra parte, contiene una discusión de los problemas filosóficos —políticos, morales, estéticos, empresariales, existencialistas— que se han abordado en dichas series, de forma que se aúna el rigor conceptual con la frescura expositiva y se alumbra una obra de divulgación filosófica que satisface tanto a los fans de las series mencionadas como a quienes busquen profundizar en los temas de la más palpitante actualidad desde una perspectiva filosófica y reflexiva. Tanto aquellos lectores que están «enganchados» a las series y buscan un complemento filosófico para profundizar en los significados, símbolos y estructuras de sus sagas favoritas, como aquellos que interesados fundamentalmente en la filosofía buscan una aproximación divulgativa a través de ejemplos extraídos de la cultura popular, tienen en este libro un referente obligado.

Hoy la idea de ley divina se ha vuelto extraña e incluso, para algunos, ofensiva. Sin embargo, ha dominado las creencias y las costumbres durante casi tres milenios. La alianza entre Dios y la ley, forjada en la Grecia antigua y en la tradición bíblica, ha asumido formas diferentes en el judaísmo, el cristianismo y el islam. Rémi Brague describe en La ley de Dios la larga génesis de esta alianza, su desarrollo en cada una de las tres religiones medievales, y finalmente de su disolución con la modernidad europea, a través de la relectura de los textos fuentes de la filosofía y el pensamiento religioso. En el judaísmo de la diáspora, la Ley se erigía como la única presencia de Dios en medio de un pueblo que había perdido su reino y su Templo: coincidía con Dios. Es con el cristianismo cuando nace y se desarrolla su separación. El Dios cristiano ya no es solamente el legislador del tiempo de los judíos, es la fuente de la conciencia humana y comunica la gracia que permite obedecer a la ley. Esta separación dará posteriormente forma a las instituciones políticas de la cristiandad medieval, tanto al Imperio como a la Iglesia. Por el contrario, el islam se convertirá cada vez más en una religión centrada completamente sobre la Ley, que preside el conjunto de las prácticas de los hombres a partir de la caída del califato. A diferencia de las dos religiones bíblicas, aquí es Dios quien debe dictar directamente la Ley. Con la modernidad, la alianza entre Dios y la ley será denunciada y después expulsada de la ciudad: nuestro Dios ya no es legislador, nuestra ley ya no es divina. Pero ¿cómo es un mundo, como el nuestro, en el que el hombre se concibe como único soberano? ¿Cómo una ley sin huella de lo divino puede ofrecer razones para vivir?

El tipus de filosofia que triem depèn de la mena de persona que som. Prenent com a lema aquesta observació de Fichte, Peter Sloterdijk ha escrit un llibre que, sense ser una història convencional de

El filósofo y escritor Julián Marías (1914-2005) tuvo una vida excepcionalmente intensa. Discípulo y amigo de Ortega y Gasset, Zubiri, García Morente y Gaos, formó parte de la Universidad de Madrid durante la Segunda Republica. Durante la guerra civil colaboro con Besteiro en la busqueda de la paz. Concluida la contienda conocio la carcel por la falsa acusacion de su mejor amigo. Participo activamente en la transicion democratica española, y fue consejero de Juan Pablo II. Mas si algo caracterizo a Julian Marias fue su capacidad de amar. Amo la cultura, la libertad, España, America, a sus amigos... y, sobre todo, amo a una mujer, Lolita. Esta es su historia; el retrato de un filosofo enamorado. Rafael Hidalgo Navarro (Zaragoza 1968) es doctor en Filosofia y licenciado en Ciencias Empresariales. Su tesis doctoral verso sobre el pensamiento de Julian Marias en torno al problema de la muerte. Ha publicado Julian Marias y la muerte, Historia de la Filosofia para peatones y Empresarios y Samurais, y colabora habitualmente en medios de prensa y radio.

Excelente introducción al pensamiento de Paul Ricoeur, estas conferencias iluminan el tema mismo que es objeto privilegiado de su reflexión: el ser humano comprendido como ser capaz y, por tanto, responsable. Son indagaciones en torno a las relaciones complejas entre filosofia y religion que recrean un espacio de encuentro entre ambas. En este sentido, pretenden rehabilitar las fuentes biblicas de lo pensable en temas como la accion, el compromiso o la justicia, en la medida en que, para Ricoeur, la experiencia filosofica supone una donacion previa.

En una serie de brillantes trabajos, en los que logra situarse en importantes encrucijadas del pensamiento contemporáneo, Habermas desarrolla las "teorías en los márgenes", sobre las que se apoya el intento de teoria global de las sociedades contemporaneas, que es "Teoria de la accion comunicativa" y que el autor da por supuesto en esa obra. Todas en conjunto constituyen la urdimbre de no pocos de los temas centrales de "Teoria de la accion comunicativa", y cada una de por si constituye un debatido capitulo del pensamiento de nuestros dias.

\"En què crec jo\" està escrit en l'època en la qual Bertrand Russell s'estava convertint en una figura intel·lectual en un segle definit per ser el segle dels intel·lectuals. En aquest tapís de personalitats que van brillar amb una llum que, més tard, només estaria reservada a les estrelles de l'espectacle, en aquest marc de personatges il·lustres, Bertrand Russell va significar la figura paradigmàtica de l'optimisme modernista que s'expressa com a confiança prometeica en las capacitats d'il·luminació de la raó, particularment de la raó basada en la ciència, i en la possibilitat de l'autoregulació col·lectiva de les passions pel seu exercici en una societat lliure.

La aproximación a estudiar el pensamiento de Platón es un ejercicio siempre necesario y siempre desafiante. Este libro logra una rigurosa sintesis de los elementos esenciales para comenzar a comprender a Platón. La presente introducción entrega las herramientas precisas para acceder al pensador de la Academia, abarcando no sólo sus doctrinas filosóficas centrales, sino también un amplio marco histórico, biográfico y filológico que, sin duda alguna, enriquece su estudio.

Desde hace un tiempo la palabra crisis se utiliza como un concepto más icónico que descriptivo y se la adjetiva de múltiples maneras en función del ámbito de que se trate, que no siempre es el estrictamente economico. Se habla, pues, de crisis economica, de crisis energetica, de crisis ecologica, de crisis del individuo, de la politica, de la religion o de la sociedad. No parece, pues, muy descabellado concluir que nos encontramos ante una crisis civilizatoria y que muy probablemente esta se debe a y va necesariamente acompañada de una crisis de nuestra sabiduria, de una crisis etica y filosofica.Ante un desafio de estas dimensiones, parece necesario y urgente desarrollar una nueva etica y una nueva sabiduria. Y aunque se trate de un problema nuevo, propio de la modernidad o de la postmodernidad, resulta pertinente rescatar aquellas tradiciones de nuestro acervo historico que pueden contribuir a aportar un instrumental filosofico y un aparato critico con el que abordarlo. Porque es obvio que la tradicion filosofica no debe utilizarse unicamente para su conservacion estatica, como una pieza inerte en un museo, sino que debe servir tambien para reinterpretar nuestro presente con una mirada distinta y para actuar sobre el en consecuencia.En este libro Jose Alberto Cuesta se centra en el pensamiento cinico surgido en la epoca helenistica, una epoca que, pese a los casi veinticinco siglos que nos separan de ella, tiene muchas semejanzas con la sociedad contemporanea. La filosofia helenistica situa en el centro de su reflexion la cuestion acerca de la vida buena para el ser humano y su adecuacion con la naturaleza. Y Jose Alberto Cuesta esta convencido de quelas diferentes terapeuticas helenisticas de una vida conforme a la naturaleza pueden ser perfectamente validas para el ser humano de nuestro tiempo. La eleccion del cinismo en este sentido es especialmente pertinente otras filosofias de la epoca helenistica como el epicureismo o el estoicismo eran posibles opciones por cuanto el pensamiento cinico dispone de un instrumental filosofico que lo hace especialmente atractivo como ariete desde el que armar un aparato critico aplicable a nuestra crisis civilizatoria.Jose Alberto Cuesta Martinez (Palencia, 1976) es Licenciado en Humanidades y Doctor en Medio Ambiente y Ciencias Sociales por la Universidad de Salamanca. En la actualidad ejerce como profesor de Geografia e Historia en Enseñanza Secundaria.Anteriormente ha publicado Filosofia cinica y critica ecosocial en Ediciones del Serbal (Barcelona, 2006).

Primera obra de l'autor, publicada quan tenia tan sols vint-i-vuit anys, El naixement de la tragèdia va suscitar, gairebé abans i tot que veiés la llum, una allau d'adhesions i, alhora, de crítiques aferrissades. Amb la contundència i l'entusiasme tempestuós que havien de caracteritzar els seus escrits posteriors, Nietzsche ofereix en aquest llibre els eixos principals de la seva particular concepció de la Grècia antiga com a mitjà d'entendre el temps present. L'antagonisme entre Apol∙lo i Dionís, la mort de la tragèdia a les mans del «socràtic» Eurípides, la seva resurrecció wagneriana i moltes altres intuïcions genials forjaren, sens dubte, una vasta i ambiciosa mitologia que avui ens continua fascinant.

"¿Qué es un demócrata, por favor? Esta es una palabra vaga, banal, sin sentido preciso, una palabra de goma". Este problema fue planteado ya por Auguste Blanqui hace alrededor de un siglo y medio. No se espere encontrar aquí una definición de la democracia ni un manual, mucho menos un veredicto a favor o en contra. Los ocho filósofos que aceptaron participar en el tema sólo tienen un punto en común: rechazan la idea de que la democracia sea sólo el acto del sufragio popular repetido cada tanto. Por lo demás, sus opiniones son claras en sus diferencias, incluso contradictorias entre sí (lo que era previsible e, incluso, deseable). Parece, por último, que todo lo que ha de hacerse con la palabra "democracia" es no rendirse al enemigo en la lucha por este centro alrededor del cual se articula, desde Platón, en lo esencial, la mayor controversia política.