Libros de Filosofía contemporánea, página 39 de 582

El Conde de Volney, autor de las Ruinas de Palmira, fue un aristócrata frances que siempre estuvo al lado del pueblo y de la razón. Representó a Anjou en los Estados Generales, acontecimiento que inicio la destruccion del Antiguo Regimen. Su pensamiento entronca con el de la Ilustracion, y le convierte en uno de los mas destacados representantes del racionalismo de principios del XIX. Destaco en el estudio de las lenguas orientales. Su obra principal, que damos aqui, es un estudio del origen de las sociedades y de las grandes religiones, a las que somete al implacable tribunal de la razon, desvelando todo lo que hay en ellas de supersticion, de servicio a los intereses creados y su aporte a la esclavitud del hombre, fomentando los prejuicios e impidiendole disponer de su vida de acuerdo con la ley natural y la razon.

Se suele considerar a William James como el padre de la psicología en Estados Unidos aunque también pasa por ser el último de los grandes metafísicos. Esta es una de tantas contradicciones, algunas muy famosas, a las que tenemos que enfrentarnos al intentar comprender un espiritu tan plural como el suyo [...]. La inmortalidad humana analiza la relacion existente entre la mente y el cerebro abordando dos de las teorias explicativas: la teoria de la produccion y la teoria de la transmision, apostando por esta ultima. Asi considera la mente humana como una porcion de una mente preexistente mayor que se filtra en este mundo a traves de nuestros cerebros, y que, una vez finalizada nuestra vida, puede regresar a su fuente. Angel CagigasWilliam James (Nueva York, 1842-Nuevo Hampshire, 1910) fue un influyente psicologo y filosofo estadounidense, considerado uno de los padres de la psicologia moderna. Estudio medicina y enseño en la Universidad de Harvard. Fue pionero en la psicologia funcionalista, enfocada en como la mente se adapta al entorno. Su obra mas destacada, Principios de psicologia (1890), marco un hito en la disciplina. James tambien fue una figura clave del pragmatismo filosofico, destacando la utilidad practica del pensamiento. Su interes por la religion y la experiencia mistica se refleja en Las variedades de la experiencia religiosa (1902). Su legado sigue influyendo en la psicologia y la filosofia contemporaneas.

Para afrontar los desafíos sin precedentes planteados por fenómenos como el despliegue totalizante de la inteligencia artificial, el aumento de la conflictividad mundial y el potencial colapso ecológico, es necesario un pensamiento politico que asuma una condicion planetaria. En "Maquina y soberania", el filosofo chino Yuk Hui elabora un "tractatus politico-technologicus" de lo planetario cuya originalidad radica en ubicar a la tecnica en el centro de la filosofia politica, con la tecnodiversidad como punto de partida para una diplomacia epistemologica. Al advertir los limites de la modernidad capitalista occidental y su forma dominante de concebir la tecnica, el gobierno, la historia y la humanidad, este libro propone un lenguaje de coexistencia mas alla del Estado nacion y el Antropoceno, comprometido con una reflexion pluralista sobre lo politico como un fenomeno tecnologico situado. Esto habilita un abordaje novedoso sobre la gobernanza y la soberania digital que trasciende lo territorial. El pensamiento planetario de Hui abreva en una nueva matriz basada en la relacion entre biodiversidad, noodiversidad y tecnodiversidad. Frente a la tendencia tecnica homogeneizante, formula un programa para explorar otras formas de la razon, democratizar la tecnologia y avanzar hacia una suerte de "felicidad planetaria". Si en "Recursividad y contingencia" se analizan las cuestiones metafisicas y en "Arte y cosmotecnica" las esteticas, en "Maquina y soberania" Hui se enfoca en lo politico, completando una trilogia filosofica critica que asume la impostergable tarea de proyectar una vision de futuro en comun.

La persistente crisis financiera y la reacción falta de coraje y perspectiva de las élites políticas hacen temer un fracaso del proyecto histórico de construcción europea. Sin embargo, la arquitectónica a la vez supraestatal y democratica de la Union Europea, fruto de una evolucion juridica sin precedentes, autoriza a pensar en una coordinacion de las decisiones de los Estados de la union monetaria que no obedezca al modelo, seguido hasta ahora, de un ejercicio intergubernamental y posdemocratico del poder.La Union Europea del Tratado de Lisboa no esta alejada de la forma de una democracia transnacional, pues se inscribe en un proceso de juridificacion y civilizacion del poder estatal que posibilita la creacion de capacidades de actuacion politica mas alla de los Estados nacionales. El actual derrumbe de las ilusiones neoliberales ha promovido la comprension de que los sistemas funcionales de la sociedad mundial (incluidos los mercados financieros) ya no pueden ser controlados individualmente por los Estados o por coaliciones de Estados. Como afirma Jurgen Habermas: En cierto modo, la politica como tal, la politica en singular, se ve desafiada por esta necesidad de regulacion: la comunidad internacional de Estados tiene que desarrollarse en el sentido de una comunidad cosmopolita de Estados y ciudadanos del mundo.El presente ensayo sobre la constitucion de Europa va precedido por un estudio de la relacion entre los derechos humanos y el concepto de dignidad humana en el que se muestra como la dinamica combativa de indignacion, nacida de las experiencias de vulneracion de la dignidad humana, impulsa la esperanza razonable de una institucionalizacion mundial de los derechos humanos

Dante imaginó que, en el seno del Infierno, en el foso de los"consejeros pérfidos", se agitaban las pequeñas luces de las almas malvadas, bien lejos de la gran y única luz prometida en el Paraíso. Parece que la historia moderna ha invertido esta relacion: los"consejeros perfidos"se agitan triunfalmente bajo los haces de la gran luz (televisiva), mientras que los pueblos sin poder vagan por la oscuridad como luciernagas.

La aparición de El nacimiento de la tragedia en 1872 supuso el estreno genial de un joven pensador que ya tenía muy claro en qué ámbitos se iba a desenvolver su reflexión filosófica. En efecto, esta obra primeriza contiene ya gran parte de las ideas que Nietzsche desarrollara en lo sucesivo y que marcaran un giro rotundo en el pensamiento occidental. Este ensayo surgio de una autentica obsesion por conocer la naturaleza de la tragedia griega, por penetrar en los mas oscuros entresijos del mundo de la Grecia antigua, visto como la clave esencial para diagnosticar lo que se consideraba una aguda crisis de la cultura europea. Esta vision, denominada romanticismo helenico, arraigo con fuerza inusitada en la sociedad alemana, donde adopto un cariz acusadamente filologico: muchos pensadores creyeron percibir una misteriosa afinidad entre la lengua alemana y la griega, cuya extraordinaria capacidad para expresar las nociones mas abstractas la habian predestinado a crear el milagro del pensamiento filosofico. Nietzsche lleva a cabo una dura critica de la civilizacion moderna y se propone transfigurar la existencia mediante el arte para hacerla digna de ser vivida, formulando para ello una filosofia total de la vida apoyada en dos conceptos esenciales: lo apolineo (el elemento dramatico, el sueño) y lo dionisiaco (la musica, la embriaguez). La presente edicion incluye articulos y opusculos de diversos autores (Rohde, Wagner y otros), escritos al calor de la controversia suscitada en torno a la obra. Friedrich Nietzsche (Rocken, 1844 - Weimar, 1900) se formo en filologia clasica en las universidades de Bonn y Leipzig, orientandose al estudio de la teologia y la filosofia. De 1869 a 1879 permanecio en Basilea, desarrollando su actividad como profesor. En 1872 publico El nacimiento de la tragedia, obra muy mal recibida en los medios academicos y criticada virulentamente por algunos especialistas en filologia clasica. Entre los años 1873 y 1876 publico Consideraciones intempestivas, en las que critica a David Strauss y el historicismo, en las dos primeras, y alaba a Schopenhauer y Wagner, en las dos ultimas. En 1879, probablemente por problemas de salud, renuncio a su catedra en la universidad de Basilea y comenzo un periodoque durara diez añoscaracterizado por el constante viajar de Nietzsche por Suiza, Italia y Alemania (que solo visitara ocasionalmente), asi como por la efervescencia creativa que le conduce a la elaboracion de la mayor parte de su obra. En 1881 residio fundamentalmente en Genova y Sils-Maria, pequeña localidad de los Alpes suizos donde intuira las principales ideas de su filosofia futura, como el eterno retorno y la voluntad de poder. En 1889 empeora bruscamente su salud, comenzando a manifestar sintomas de desequilibrio mental. Despues de la muerte de su madre en 1897, se instalo con su hermana Elisabeth en Weimar, donde murio en agosto de 1900.

En este ameno y breve tratado que lleva por título El arte de tener razón -o, más propiamente, de «salirse uno con la suya» en las discusiones-, Arthur Schopenhauer (1788-1860) se propone explicar có

Por ateísmo tranquilo entendemos una filosofía para la que la inexistencia o incluso muerte de Dios no son problemas, sino, al contrario, condiciones que hay que considerar como adquiridas para hacer surgir los verdaderos problemas: nunca una filosofía se ha instalado más firmemente en un puro campo de inmanencia.

Durante mucho tiempo, amor libre fue sinónimo de unión libre: una relación no sujeta a leyes civiles ni religiosas. En épocas en las que el matrimonio era indisoluble y el divorcio un horizonte polémico, la libertad de dos personas de unirse prescindiendo de la ley y de separarse cuando el amor llegue a su fin era motivo de escandalo pero no contenia necesariamente la posterior idea de liberacion sexual. Ademas, por lo general, era una definicion de vinculo entre un hombre y una mujer, no entre dos o mas personas del mismo sexo. Una vez desacralizados el matrimonio, la familia y la pareja hombre-mujer unidos de por vida, la experiencia susurra al oido que la fidelidad es imposible, que la monogamia es una ilusion y que las leyes del deseo triunfan siempre sobre las leyes de la costumbre. La inocencia grita que el amor solo puede ser libre, que la pluralidad de afectos es un hecho y que el deseo obedece a un orden natural, anterior y superior a todo mandato social establecido. Hemos titulado El amor libre a esta heterogenea y mayormente heterosexual seleccion de textos como homenaje a un titulo ya clasico de libros y articulos anarquistas y a un ideal que tambien pertenece a la tradicion romantica y modernista.

Como expresa en su introducción Franco Volpi, EL ARTE DE INSULTAR es el complemento perfecto de EL ARTE DE TENER RAZÓN, pues, tal como acababa concluyendo el propio Arthur Schopenhauer (1788-1860), y aun previniendo contra el, este era el ultimo recurso cuando todas las demas artes de la argumentacion habian fracasado. Si bien el fundador del pesimismo desaconsejo en todos sus escritos llegar a tal extremo, fue generoso a la hora de diseminar a lo largo de sus obras insultos, improperios, ofensas, escarnios y sentencias tajantes que, reunidas en orden alfabetico en este volumen que dificilmente dejara indiferente a nadie, nos muestran una de las caras mas atrabiliarias, fulminantes y politicamente incorrectas "avant la lettre" del filosofo de Danzig.

Este libro propone la reconstrucción de cuatro capítulos fundamentales de la cultura europea: la teoría del fantasma en la poesía amorosa del siglo XIII, el concepto de melancolía desde los Padres de la Iglesia hasta Freud, la obra de arte frente al dominio de la mercancia y por ultimo la forma emblematica desde el siglo XVI hasta el nacimiento de la semiologia. Palabra e imagen encuentran aqui una interpretacion erudita que se vuelve cercana.

La autora ofrece aquí una profunda exploración filosófica y espiritual de la condición humana, del sufrimiento y de la relación con lo divino. Ahonda en la necesidad de aceptar el vacío interior y e

La deliberación tiene por objeto la toma de decisiones técnica y éti- camente correctas por parte del ser humano. Esas decisiones casi nunca se toman en condiciones de certeza, aunque creamos que sí.

Frente a la ola de pensamiento positivo y optimismo banal, Mara van der Lugt nos muestra los efectos transformadores de pensar el futuro desde un sano pesimismo.Constantemente se nos invita a ser optimistas, a enfrentar el futuro con una actitud positiva y confiada. Se trata de un nuevo mandamiento moral que todos deberiamos cumplir, pero que corre el riesgo de conducirnos a la paralisis y al conformismo: todo esta bien como es, conseguiremos lo que nos proponemos.En este ensayo lucido y profundamente humano, Mara van der Lugt contrapone a ese optimismo banal los efectos transformadores de un sano pesimismo: no como rendicion, sino como virtud moral. Lejos de la resignacion o el cinismo, el pesimismo puede ser una forma de lucidez que impulsa la accion, el coraje y la responsabilidad.Inspirandose en pensadores que van desde Mary Shelley a J. R. R. Tolkien, desde Schopenhauer hasta Albert Camus, Van der Lugt nos invita a repensar lo que creiamos saber sobre el optimismo y el pesimismo, la esperanza y la desesperanza, el activismo y el duelo. Muestra que el pesimismo esta profundamente ligado a una tradicion de activismo moral y politico, y propone una nueva forma de entenderlo: no como sinonimo de desesperacion, sino como algo compatible con la esperanza.Con una voz serena pero firme, Van der Lugt argumenta que lo que debemos evitar no es el pesimismo, sino el fatalismo y la resignacion complaciente. El pesimismo no implica perder el coraje ni renunciar al deseo de mejorar el mundo; al contrario, son precisamente esas las virtudes que puede inspirar. Pesimismo con esperanza nos invita, en cambio, a luchar por el cambio sin certezas, sin esperar mas recompensa que saber que hemos hecho lo que nos corresponde como agentes morales en un tiempo de transformacion.

“La inteligencia sin elocuencia es impotencia, pero la elocuencia sin inteligencia es peor que el silencio”. Neel Burton une filosofía y retórica para que tus ideas convenzan. Porque por más brillan

«"Dios ha muerto"», en boca del hombre loco que habla con Zaratustra, significa que la finalidad moral [...] afirmada por el cristianismo y por la metafísica occidental, no era más que una invención al servicio del [...] poder eclesiástico cristiano. Ahora debe ser el hombre, como tal, el que libremente dé otro sentido a su vida. Y ese nuevo sentido es el superhombre». Diego Sánchez Meca

Los artículos publicados por Herbert Marcuse entre 1929 y 1931, inéditos hasta el momento en castellano, constituyen un momento de gran originalidad en la filosofía del siglo XX. En ellos puso en diálogo ideas procedentes de la hermeneutica (Dilthey y el primer Heidegger) y del pensamiento critico (Marx, Korsch y Lukacs). El objetivo de Marcuse en esta original y arriesgada empresa fue repensar las bases filosoficas de la teoria social de matriz marxista, para devolverle un alcance critico devaluado por el marxismo ortodoxo y por los diversos revisionismos dominantes en su epoca.El resultado es una aportacion a la teoria social que anticipa importantes aspectos de la teoria critica de la sociedad desarrollada por Horkheimer y por el propio Marcuse en Nueva York en los años 30. Pero, al mismo tiempo, estos textos escritos por el que fue asistente de M. Heidegger en Friburgo, testifican la permanencia de los problemas heideggerianos como las tensiones que provocaron en su proyecto de renovacion critica de la teoria de la sociedad.

Qué significa ser obediente a la naturaleza humana y al objetivo de la sociedad, y desobediente a todo tipo de ideales e ideologías políticas: he aquí el problema central de este conjunto de ensayos, reunidos por el autor poco tiempo antes de su muerte, en 1980, un manifiesto personal que sintetiza las ideas fundamentales de una de los mas importantes psicologos y sociologos del siglo XX. Fromm expone aqui su concepcion de los requerimientos basicos para una vida humana plenamente realizada (necesidades de relacion, de enraizamiento, de trascendencia y de identidad), y critica las estructuras sociales que obstaculizan su cumplimiento. Describe como las naciones tecnicamente avanzadas han logrado un nuevo tipo de individuo -el homo consumens, un hombre consagrado a la posesion y al consumo, pero solitario, aburrido y ansioso: un hombre-organizacion peligrosamente obediente- y afirma que tanto el capitalismo como el comunismo totalitario se mueven hacia una burocracia industrial negadora de la vida, el primero por ignorar, y el otro por traicionar, los ideales de un socialismo autenticamente humanista en el cual los individuos prevalezcan sobre las cosas, la vida sobre la propiedad y el trabajo sobre el capital.

Las importantes transformaciones que trajeron consigo la revolución industrial y el desarrollo de una sociedad de consumo hicieron que la técnica se convirtiese en tema de reflexión filosófica para comprender el mundo contemporaneo. El avance cientifico-tecnologico era un pilar del progreso pero tambien un elemento transformador de un mundo sencillo y, a veces, añorado. La Gran Guerra mostro a la humanidad que los inventos tecnicos tambien podian producir grandes males. Ortega y Gasset fue uno de los primeros filosofos en analizar la importancia que la tecnica tiene en la evolucion humana. Lo hizo desde su comprension del hombre como ser historico que ya en su mismo origen es tecnico porque es capaz de ensimismarse y crear una sobrenaturaleza.

a multiplicación de los discursos denunciando la crisis del arte o su captación fatal por el discurso, la generalización del espectáculo o la muerte de la imagen, indican suficientemente que el terreno estetico es hoy aquel donde se continua una batalla que ayer remitia a las promesas de la emancipacion y las ilusiones y desilusiones de la historia.Este libro contiene probablemente el sustento de un filosofar que despliega un modo de mirar, pensar y hacer, como alteracion de lo dado, a partir de la igualdad como principio, creando lo politico como espacio. Esta formulacion propone al pensamiento, pues, como espacio politico de transformacion disensual, no como abstraccion (alejandose de la vida "comun" y cotidiana) sino como alteracion (mezclandose con ella). Se trata menos de comprender lo que esta alli, ya trazado en evidencias de hechos, divisiones habituales, categorias determinadas, que de desarticular un orden de particion dado volviendo a articular temporariamente otro en el cual se haga lugar a lo que antes no tenia lugar.La multiplicación de los discursos denunciando la crisis del arte o su captación fatal por el discurso, la generalización del espectáculo o la muerte de la imagen, indican suficientemente que el terreno estetico es hoy aquel donde se continua una batalla que ayer remitia a las promesas de la emancipacion y las ilusiones y desilusiones de la historia.Este libro contiene probablemente el sustento de un filosofar que despliega un modo de mirar, pensar y hacer, como alteracion de lo dado, a partir de la igualdad como principio, creando lo politico como espacio. Esta formulacion propone al pensamiento, pues, como espacio politico de transformacion disensual, no como abstraccion (alejandose de la vida "comun" y cotidiana) sino como alteracion (mezclandose con ella). Se trata menos de comprender lo que esta alli, ya trazado en evidencias de hechos, divisiones habituales, categorias determinadas, que de desarticular un orden de particion dado volviendo a articular temporariamente otro en el cual se haga lugar a lo que antes no tenia lugar.