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Se trata de diecinueve conferencias dictadas a lo largo de seis meses en 1976, propuestas como "lecciones de filosofía" a partir de la lectura y relectura de Platón y Aristóteles como las grandes fuentes de la filosofia occidental, en las cuales revisa algunos hitos en la construccion de la logica como argumentacion dentro del conocimiento, el saber, la ciencia y la verdad en el pensamiento de los filosofos desde entonces, en medio de las crisis sucesivas por las que pasaron sus respectivas epocas. Y ello porque su tesis central sobre las relaciones de la logica y la critica, esta centrada en la pregunta por como pensamos, cuando la crisis social nos desajusta respecto de nuestras seguridades basicas, y nos condiciona a asumir la logica como punto de partida del dialogo social o personal. Su minucioso recorrido por los grandes temas de la filosofia (el conocimiento como develamiento de la ignorancia, el "solo se que nada se" como punto de llegada y no el de partida de la reflexion; la mayeutica o dialogo como "dar a luz"; el abrirse al saber, no a la descripcion de las cosas desde los intereses y las ocurrencias; distinguir entre las apariencias y el ser, la ciencia y la verdad; identificar la relatividad del ser, los contextos y el sentido de argumentar, asociar y relacionar, descifrando las causalidades y las secuencias de la realidad; y comprender y valorar lo que deben ser la educacion y el conocimiento como amar al saber, al reconocer, al preguntar y pensar) Apasionante y didactico, frente a la complejidad de sus temas, este itinerario de lectura se convierte al mismo tiempo en un testimonio de vida y de rigor, en tanto despliega un juicioso proceso de trabajo en busca de comprender el mundo en medio de la crisis del pais y de la civilizacion occidental, en nuestro caso abierta desde los años 50 y 60 del siglo pasado. Como un Socrates contemporaneo, Zuleta va haciendo preguntas a partir de los Dialogos de Platon, hasta desembocar en la presentacion aristotelica de la mejor forma de argumentar, es decir, de pensar, en pos de la verdad, mas alla de querer seducir o convencer a alguien o a uno mismo dentro de sus prejuicios.

La obra de Ludwig Wittgenstein constituye un giro radical en la filosofía contemporánea. Centrándose en el estudio del lenguaje, concibió la filosofía como actividad y no como una disciplina teórica. En una primera etapa de su pensamiento, considero que el lenguaje debia atenerse estrictamente a las leyes de la logica, mientras que decadas mas tarde reelaboro sus propias teorias y se oriento hacia el analisis de la relacion existente entre el significado de las palabras y su uso en un contexto linguistico concreto.La presente obra ofrece una guia ideal para conocer al filosofo austriaco, cuyas teorias sobre la filosofia del lenguaje, perfectamente definidas, han sido muy influyentes a lo largo del ultimo siglo.

Sören Kierkegaard (1813-1855) fue un filósofo y teólogo danés, considerado el padre del existencialismo. Su filosofía se centra en la condición de la existencia humana, en el individuo y la subjetivi

En La risa, Henri Bergson se pregunta sobre un objeto que, hasta el momento en que fue publicado el libro por primera vez, en 1899, estaba inexplorado. ¿Qué significa la risa? ¿Qué hay en el fondo de lo risible? ¿Que puntos en comun encontrariamos entre la mueca de un payaso, un juego de palabras, un enredo de vodevil, una escena de fina comedia? ¿Que destilacion nos dara la esencia, siempre la misma, a la que tantos y tan variados productos le deben su indiscreto olor o su delicado perfume? Nuestra excusa, al decidirnos a afrontar nosotros tambien dicho problema, es que no intentaremos encerrar la fantasia comica en una definicion. Vemos en ella, ante todo, algo vivo." Con el paso del tiempo, y despues de numerosas ediciones, La risa se transformo en un libro de consulta permanente para teoricos y filosofos. El abordaje del humor y la risa como fenomenos sociales es lo que hace que La risa sea unico y que siga siendo leido, aun con el paso de los años.

Walter Benjamin persiguió como pocos, o acaso como nadie, ese punto insondable donde las palabras y la experiencia pueden llegar a tocarse. Lo buscó con la persistencia de lo que impulsa el deseo, pero tambien con la zozobra de lo que se sospecha que puede ser en verdad inalcanzable. Que las palabras y la experiencia puedan llegar a tocarse, vale decir que la experiencia pueda, por fin, de alguna manera, ser dicha: Benjamin presintio esa promesa a veces en cierta zona mas o menos mistica de la cabalistica judia, otras veces en el discurrir sin control consciente de la escritura surrealista, otras veces en la inmediatez palpable de la narracion oral, otras veces en la excepcional plasmacion literaria de un poeta como Baudelaire.Y si luego le resulta posible atribuir alguna positividad a los efectos del hachis, no sera sino en la escritura (en el trazo material de su escritura) donde cree detectarlos: "¿Acaso una orientacion ascendente en la escritura en este ultimo tiempo (a pesar de la frecuente depresion), como nunca antes habia visto en mi, se relaciona con el hachis?".Todo esta bien, entonces, todo parece estar bien otra vez: Walter Benjamin se ha puesto a escribir.Martin Kohan

Life without Principle se llamó originalmente What Shall it Profit, y fue una conferencia dictada por Thoreau el 6 de diciembre de 1854 en el Hall del Ferrocarril de Rhode Island. Posteriormente, dicto la conferencia cuatro veces mas en Massachusetts durante 1855, y una vez mas en Nueva Jersey al año siguiente. La version que tradujimos fue editada por el mismo Thoreau para su publicacion en formato impreso, que realizo Atlantic Monthly en 1863, donde recibio su titulo actual.

A lo largo de la historia de la filosofía, la tendencia ha sido creer que la vida es y debe ser buena, que se debe evitar el sufrimiento, que este es una señal de que la vida salió mal. Desde Aristóteles hasta las nuevas lecturas del estoicismo, los filosofos han formulado teorias de la buena vida. Las interpretaciones varian, pero siempre conservan el mismo convencimiento: que debemos esforzarnos por lograr lo mejor en la vida. Kieran Setiya ve las cosas de manera diferente. Para el gran parte de la filosofia pasa por alto las formas en que la vida es inherentemente dificil. Con raras excepciones, los filosofos se centran en el placer y no en el dolor, en la amistad y no en la soledad, en el amor y no en el dolor, en el exito y no en el fracaso, en la justicia y no en la injusticia, en la razon y no en el absurdo. En este libro, el autor propone un enfoque distinto y argumenta que solo al prestar atencion a la adversidad, podemos comenzar a explorar como vivir. La vida es dura confronta las formas en que sufrimos y analiza como la filosofia puede ayudarnos a dar sentido a estas experiencias. Con La vida es dura, el filosofo Kieran Setiya se convierte en un compañero y un guia, y revela como las herramientas que nos ofrece la filosofia pueden ayudar a aliviar el peso del sufrimiento humano y a vivir una vida mejor afrontando la adversidad como debemos.

Marjan Bouwmeester demuestra que la soledad forma parte del ser humano y esclarece las formas en las que este sentimiento puede aflorar a lo largo de nuestra vida.La palabra «soledad» está en boca de

La vida y obra de Thomas Hobbes, uno de los filósofos más influyentes de la historia, fundador del pensamiento político moderno.Thomas Hobbes fue un pensador controvertido en la historia de la filosofia. Ya en su epoca se hizo famoso por sus extraordinarios conocimientos de fisica, matematicas, geometria, filosofia y teologia. Sus contemporaneos lo admiraron por su saber, pero igualmente lo temieron y hasta lo odiaron, esto ultimo debido a la contundencia y al radicalismo de algunas de sus ideas politicas. Pesimista acerrimo, fue tambien moralista e interpreto la naturaleza humana como inclinada al mal, de ahi que hubiera que ponerle limites mediante las leyes justas. A lo largo de su vida trataria personalmente con muchos de los intelectuales de su tiempo, como Descartes o Galileo, sabio universal cuyo metodo cientifico influencio en la obra de Hobbes. Leviatan, un libro enigmatico y extraño pero muy consecuente dentro de la teoria politica, lo convertiria en uno de los grandes maestros de la historia de las ideas. Conocido como el monstruo de la politica, Hobbes penso su epoca hasta el final: las incesantes guerras civiles y continentales, las pugnas religiosas que asolaban Europa en los siglos XVI y XVII, y las crueldades de los seres humanos condujeron al pensador de Malmesbury a reinterpretar el ideal de alcanzar una paz y una armonia perfectas para la Humanidad. Sus concepciones alcanzarian gran repercusion en las teorias liberales, positivistas, decisionistas y contractuales del siglo XX.

Sören Kierkegaard (1813-1855) fue un filósofo y teólogo danés, considerado el padre del existencialismo. Su filosofía se centra en la condición de la existencia humana, en el individuo y la subjetivi

Las esperanzas de la democracia y del pacifismo se ha arruinado por el autoritarismo: ¿hay algún ámbito de la vida que no se haya visto envenenado por este fracaso? Ni siquiera el progreso parece tener sentido. Todo ha sido razon de miseria, todo sera usado para la guerra. ¿Ha fracasado la Ilustracion? Incluso los movimientos revolucionarios parecen estar detenidos. Aunque Simone Weil escribio Reflexiones sobre las causas de la libertad y la opresion social hace casi un siglo, el ensayo posee una actualidad precisa. Las preguntas planteadas quizas puedan servirnos para analizar nuestro presente, despues de todo para la autora siempre fue su obra mas importante y abre las puertas para planteamientos profundos y necesarios.

Lo que estamos presenciando hoy es la mercantilización directa de nuestras experiencias: en el mercado compramos cada vez menos productos (objetos materiales) que queremos poseer, y adquirimos cada vez mas experiencias de vida experiencias de sexo, gastronomia, comunicacion, consumo cultural, que forman parte de un estilo de vida.No compramos productos por su utilidad ni tampoco como simbolos de estatus; los compramos para obtener la experiencia que nos brindan, los consumimos para hacer que nuestra vida sea mas placentera y significativa.

La teología es un terreno demoníaco. Lo que Thomas Mann señaló sobre la música en su gran discurso en Washington de 1945 sobre "Alemania y los alemanes" no deja de aplicarse para hablar de cuestiones divinas y de cosas de este y otro mundo. Tambien su observacion en el mismo discurso de que la musica es "el arte mas remoto de la realidad y al mismo tiempo el mas apasionado" se puede trasladar sin cambios relevantes a la naturaleza de muchas enseñanzas teologicas. Los discursos suelen tratar sobre los factores mas distantes y evasivos como Dios, omnipotencia, salvacion y condena con una vehemencia que solo los motivos mas intimos de la pasion pueden avivar.

En tiempos de demagogia populista, ¿aún queda espacio para una experiencia democrática de acción política? ¿Existe todavía una oportunidad, cuando expresamos nuestro disentimiento en las calles, de redescubrir esa emocion de participar, que Hannah Arendt llama felicidad publica?Apelando a esta emocion, Adriana Cavarero propone recuperar el nucleo genuino de la democracia y sugiere identificarlo en la vivencia concreta de las personas que interactuan en un espacio publico como una pluralidad de agentes iguales y distintos.La democracia "surgente" vive de la creatividad no violenta de un poder extendido, participativo y relacional, donde cada ser humano puede expresar su singularidad convirtiendo ese espacio social en lo suficientemente fertil como para que germinen nuevas esperanzas y posibilidades democraticas para el futuro.Revisando algunos aspectos del pensamiento politico arendtiano, comparandolo con el de Butler, pero recorriendo tambien textos de Zola, Canetti, Pasternak y Barthes, Cavarero aborda el tema contemporaneo de la democracia digital, el fenomeno del selfie y, mas en general, del populismo.

Este libro nos acerca al misterioso silencio de Heidegger durante el decenio de 1936 a 1946, mientras Europa debatía su destino en la Segunda Guerra Mundial. Fue en este período cuando el filósofo comenzo a desarrollar el famoso giro en su pensamiento (die Kehre) y se confronto con las figuras de Nietzsche el ultimo metafisico, cuya voluntad de poder caracteriza la esencia de la Gestellt tecnologica occidental y la poesia de Holderlin, en la que aletea el ocaso de los dioses y la espera del ultimo Dios. No obstante, se ignoraba la importancia de su encuentro con Schelling y sus escritos sobre la libertad y las edades del mundo, al que Heidegger concedio especial importancia y en el que encontro elementos para estudiar la filosofia como el saber propio delinicio. Este inicio es la piedra angular del nuevo pensamiento posmetafisico que restaurara la historia del Ser, superando su olvido y en el que el papel de la libertad es fundamental. Heidegger inauguro asi una novedosa y original forma de pensar y poetizar, que tenia su origen en la relacion Tierra-Mundo-Dioses-Hombres. Este volumen, por tanto, nos adentra en uno de los espacios mas fecundos y fascinantes del pensamiento filosofico: el que une la filosofia oculta de Schelling y el famoso giro de la filosofia heideggerina. Es ademas el unico estudio en castellano que analiza en profundidad las relaciones entre estos dos grandes de la filosofia contemporanea.

En este volumen se recogen las clases y los seminarios que Heidegger impartió en 1941 sobre lo que él consideraba la cumbre de la metafísica del idealismo alemán: el pensamiento de Schelling relativo a la esencia de la libertad.Schelling define la libertad desde la distincion entre fundamento y existencia. La libertad no es ni el ser ni su manifestacion, sino la diferencia entre ambos. Los eones son los despliegues existentes de sendas temporalidades de la naturaleza y del hombre como manifestaciones divinas, en los que puede tener lugar la libertad justamente en la medida en que se diferencian del fundamento.De una forma pedagogica y reflexiva, Heidegger explica la historia filosofica de los conceptos de fundamento y existencia, desde la escolastica medieval hasta la recepcion de Ser y tiempo, pasando por Leibniz y, con especial detenimiento, por los existencialismos de Kierkegaard y Jaspers.

"Necesitamos más mujeres escribiendo, produciendo análisis y protagonizando la era de la cuarta revolución industrial, especialmente si lo hacen desde una perspectiva de ética y de derechos humanos. Es por ello que celebro este libro de Cecilia Danesi, que reflexiona sobre que es la inteligencia artificial (IA) y como impacta en los derechos humanos, en consonancia con nuestro trabajo en la Unesco. Señala tambien la necesidad de alfabetizar en IA, informar e informarse mejor y entender como repercuten los algoritmos en nuestra vida diaria, asi como los retos y desafios para desarrollar IA de forma etica, inclusiva y al servicio de la humanidad" (Gabriela Ramos, directora general adjunta para las Ciencias Sociales y Humanas de la Unesco)."Creo que este es un libro necesario por varios motivos. Esta escrito por una mujer en tecnologia que tiene conocimiento desde las leyes. A su vez, soy testigo de los desafios que hoy estamos viviendo con las primeras implementaciones de las inteligencias artificiales y mucho tiene que ver con los sesgos y los desafios de genero, pero a su vez con otros sesgos vinculados a problemas que ni siquiera estamos pensando, como lo concerniente a la interculturalidad o a las neurodiversidades. Por eso este texto es clave para comprender esos desafios y construir una mirada etica y clara para diseñar nuestro presente y futuro" (Melina Masnata, Directora global de Learning and Diversity en Globant).

«Hablar bien de nuestra época resulta contracultural», escribe el autor al inicio de este ensayo. Estamos ante un libro que procura señalar precisamente los aspectos positivos de una sociedad que, si

La obra escrita por Óscar Cano Mancio, Noelia Camacho Ávila y Magda Dinorah Valdez Ceseña es muy ambiciosa, ellos mismos lo reconocen al comienzo de la introducción: "nos hemos comprometido con una utopia". La utopia, el tropo aun no presente, es la eterna inquietud humana como trascendencia y busqueda del ser. El ser humano, por esto mismo, es historico; cambiante. Podriamos decir, que la utopia es la condicion de la existencia temporal del hombre. De ahi la celebre obra de Martin Heidegger, Ser y tiempo. El ser es advenidero, acontece como temporalidad novedosa. Pero todo advenir procede de un lugar anterior y es un cambio de presente (pre-ente). La formula dialectica de Heidegger para nombrar la temporalidad humana (existentes) reza: la historicidad es un advenir siendo sido "la historicidad" es un "advenir-siendo-sido". El hombre es sus posibilidades de ser, el ser, pues, acontece, el ser no es un presente definido. A esto se refiere la diferencia ontologica que hay que tener muy en cuenta, el ser no es el ente (un objeto pres-ente) el ser es trascendencia, es decir, utopia. Para el pensamiento griego otra manera de nombrar lo utopico es poiesis que podemos pensarla de una manera general, como creacion: lo nuevo. Es en este sentido que los autores hablan de "construccion" del ser. Construccion historica obviamente. No construccion solamente del ente sino del ser. Es decir, del hombre mismo por el mismo (eterno retorno de la diferencia ontologica). Para el griego antiguo esta era la tarea mas alta: la paideia. El trabajo de pensamiento de nuestros autores es de-sentrañar (aletheia, des-ocultar) la paideia del hombre actual: su ser y deber (pedagogia) ser.

Al vivir bajo el régimen feudal japonés, el cual es el cuerpo del Bushido, puedo atestiguar la verdad esencial de las descripciones del doctor Nitobe, en todo lo que abarcan, así como la fidelidad de sus analisis y generalizaciones. El ha descrito con arte experto y ha reproducido el colorido de la pintura que mil años de literatura japonesa refleja de modo tan glorioso. El codigo del Samurai se desarrollo a lo largo de un milenio de evolucion, y nuestro autor se percata de los florecimientos que han iluminado el camino transitado por millones de almas nobles, sus compatriotas. Este pequeño libro acerca del Bushido es mas que un importante mensaje para Occidente. Es una notable contribucion a la solucion del problema mas grande de este siglo: la reconciliacion y unidad de Este y Oeste. Hubo muchas civilizaciones en la antiguedad: en el mundo mejor que esta por venir, habra una sola. Los terminos "Oriente" y "Occidente", con todo su peso de ignorancia e insolencia mutuas, estan ya por extinguirse. Ningun hombre del Japon ha unido los principios y las practicas de su propio Bushido de manera mas armoniosa en la vida y en el quehacer, labor y trabajo, oficio de mano y pluma, cultura de tierra y alma, que el doctor Nitobe.