Jacques Derrida, página 3 de 7

" Je parlerai du revenant, de la flamme et des cendres. " Du nazisme encore, et de celui de Heidegger, il est ici question ; parce que là, peut-être, est la que

De l'hospitalité fut à l'origine de cet échange, et d'abord un oui à l'invitation. Anne Dufourmantelle assiste au séminaire de Jacques Derrida. Il y traite de l'hospitalité, justement, mais aussi de l'hostilité, de l'autre et de l'étranger, comme de tout ce qui aujourd'hui arrive aux frontières. Sensible à l'actualité des thèmes, à la force et à la limpidité du langage, Anne Dufourmantelle invite le philosophe à lui confier deux séances datées. On pourra suivre ainsi le rythme insolite, tour à tour patient ou précipité, d'un enseignement gardé intact. Sont médités, comme en aparté, de page en page, des griefs, des plaintes et des souffrances de notre temps. Le séminaire leur donne quelques noms : Antigone en 1996 ou le deuil impossible, oedipe à Colone et les « télétechnologies », E-mail ou Internet, le procès de Socrate et les funérailles de Mitterrand à la télévision, la guerre et le marché des langues, les butées de la citoyenneté, la machine policière, l'interruption du chant, l'interception de la parole.

« … l'université moderne devrait être sans condition. Par "université moderne", entendons celle dont le modèle européen, après une histoire médiévale riche et complexe, est devenu prévalent, c'est-à-dire "classique", depuis deux siècles, dans des États de type démocratique. Cette université exige et devrait se voir reconnaître en principe, outre ce qu'on appelle la liberté académique, une liberté inconditionnelle de questionnement et de proposition, voire, plus encore, le droit de dire publiquement tout ce qu'exigent une recherche, un savoir et une pensée de la vérité. […] L'université fait profession de la vérité. Elle déclare, elle promet un engagement sans limite envers la vérité. Sans doute le statut et le devenir de la vérité, comme la valeur de vérité donnent-ils lieu à des discussions infinies […] Mais cela se discute justement, de façon privilégiée, dans l'Université et dans des départements qui appartiennent aux Humanités. » Tel est le point de départ. Jacques Derrida s'interroge alors sur ce que peut signifier une profession de foi dans l'Université et dans les Humanités de demain. Que devraient être les structures institutionnelles et les configurations interdisciplinaires appropriées à cette inconditionnalité ? On voudrait répondre et correspondre aux mutations en cours : 1. La « mondialisation » (dont le sens et les interprétations courantes sont d'abord discutées) ; 2. Le développement des technologies de virtualisation et de délocalisation (qu'est-ce qu'une « cyberdémocratie » pour un lieu universitaire qui, pas plus qu'un État, pas plus que le « politique », ne se sta

Deslumbrante, este diálogo entre Jaques Derrida y Élisabeth Roudinesco constituye un homenaje al pensamiento como experiencia de riesgo, amor y belleza. En torno a una serie de temas, sus voces tejen a dúo una red donde la filosofía, la historia, la política, la litertura y el psicoanálisis se alternan y mezclan en torno a una sola pregunta: ¿De qué está hecho el mañana?

La obra de Jacques Derrida ha marcado, desde hace más de treinta años, la filosofía francesa. «La escritura y la diferencia», «De la gramatología», «Posiciones» o «La diseminación« ya son hoy en día

Tú sitúas el tema del libro: entre correos y movimiento analítico, principio de placer e historia de las comunicaciones, tarjeta postal y carta robada, en resumen la transferencia de Sócrates a Freud y más allá. Esta sátira de la literatura epistolar debía rellenarse: de direcciones, de códigos postales, de notas cifradas, de cartas anónimas, todo ello confiado a tantas modas, géneros y tonos. Prodigo también abusivamente fechas, firmas, títulos o referencias, la lengua misma.

“ El psicoanálisis, en mi opinión, todavía no emprendió y, por lo tanto, menos aún logró pensar, penetrar y cambiar los axiomas de lo ético, lo jurídico y lo político, particularmente en esos lugares sísmicos donde tiembla el fantasma teológico de la soberanía y donde se producen los acontecimientos geopolíticos más traumáticos, digamos incluso confusamente, más crueles de estos tiempos. Este temblor de la tierra humana da lugar a una escena nueva, desde la Segunda Guerra Mundial, estructurada por performativos jurídicos inéditos, tales como la nueva declaración de los derechos del hombre –y de la mujer–, la condenación del genocidio, el concepto de crimen contra la humanidad, la creación en curso de nuevas instancias penales internacionales, sin hablar de la lucha reciente contra los grandes vestigios de los castigos llamados “crueles”, que siguen siendo el mejor emblema del poder soberano del Estado sobre la vida y la muerte del ciudadano, a saber, además de la guerra, la pena de muerte masivamente aplicada en China, los Estados Unidos y en numerosos países árabe-musulmanes. Aquí es sobre todo donde el concepto de crueldad, concepto confuso y enigmático, foco de oscurantismo tanto en el psicoanálisis como fuera de él, requiere análisis indispensables, sobre los que deberíamos volver.”

This work is a discussion of one of the major issues in contemporary thinking by two of the world's leading thinkers. From the Stoics to Kant's idea of 'perpetual peace', cosmopolitanism has been at the heart of philosophical and political thinking but until now has received little attention from contemporary commentators. Jacques Derrida asks how it is possible to uphold an international hospitality and sense of justice in the face of increasing nationalism and hostility to refugees. Richard Rorty asks whether the ideals of rights enshrined in liberty, equality and fraternity implicit in global cosmopolitanism are sustainable when the very concept of rights is problematic. What have duties and rights to do with hospitality? Should hospitality be grounded on a private or public ethic? Should we look to the city rather than the state for protection of basic freedoms?.

Quien lea el título de este libro puede imaginarse que se abordan aquí, al menos, cuatro cuestiones distintas. En primer lugar, podría tratarse de un ensayo acerca de lo verdaderamente pictórico, en el sentido de lo esencial, lo central o lo especifico, por oposicion a lo secundario, lo marginal o lo accesorio. Y es de alguna manera la cuestion que Derrida encara en el primer ensayo de este volumen: eso que Kant llamaba el parergon (marco u ornato) ¿pertenece o no a la obra?, ¿es una parte esencial o suplemento adventicio? En segundo lugar, este libro podria abocarse al problema de las pinturas verdaderas y falsas, el de la autenticidad, digamos, y el de ese trazo singular del autor tan buscado por los especialistas. Relacion de la obra con una firma o un yo que Derrida cuestiona en su segundo ensayo a proposito de una coleccion de dibujos de Valerio Adami. En tercer lugar, el lector de este titulo podria suponer que se trata de preguntarse aqui cuando una pintura es verdadera, es decir, cuando se adecua perfectamente a un original, lo cual supone que este es anterior a aquella, como el modelo a la copia, y que no hace sino repetirlo. Problema de la repeticion y de la serie que Derrida aborda a traves de una lectura de una exposicion de Titus-Carmel. Finalmente, podria tratarse aqui del problema de la verdad acerca de la pintura o de la obra de arte considerada como el objeto de un discurso erudito, pero tambien de la pintura como lugar en el que la filosofia, por ejemplo, puede encontrar una verdad. Y es toda la cuestion que parece animar el debate entre Martin Heidegger y Meyer Shapiro en torno de Los zapatos de Vincent Van Gogh, debate que Derrida desconstruye en su ultimo ensayo: Restituciones. La verdad en pintura, pues, no es solo un libro en torno a la pintura en sus limites, sus margenes, en lo que la rodea, como se complace en afirmar el propio autor sino tambien, y sobre todo, un libro en torno a la verdad. Y a la filosofia occidental, ademas, desde el momento en que esta convirtio la pintura tanto en modelo como en representacion de la propia verdad.

In this series of dialogues, Derrida discusses and elaborates on some of the central themes of his work, such as the problems of genesis, justice, authorship and death. Combining autobiographical reflection with philosophical enquiry, Derrida illuminates the ideas that have characterized his thought from its beginning to the present day. If there is one single feature that links these contributions, it is the theme of singularity - that is, the uniqueness of the individual, the resistance of existence to philosophy, the temporality of the singular and exceptional moment, and the problem of exemplarity. The second half of this book contains an essay by Maurizio Ferraris in which he explores the questions of indication, time and the inscription of the transcendental in the empirical. The essay is developed in close proximity to Derrida and in dialogue with figures such as Plato, Aristotle, Plotinus, Kant, Hegel and Heidegger. It thereby provides at once a useful introduction to the philosophy of one of Italy's most prominent philosophers and complements Derrida's own ideas. 'A Taste for the Secret' consists of material that has never before appeared in English. It will be of great interest to second year university graduates and above, graduate students and academics in modern languages, literature, literary theory, philosophy and the humanities generally.

Velos de todo género es lo que primeramente está en juego en el título, que podría ser un subtítulo de Sa(v)er de Hélène Cixous y Un verme de seda de Derrida, que aquí se publican bajo el mismo lazo de pliegos. Aunque muy ajenos parezcan el uno al otro, muy autónomos el uno y el otro, ambos textos tienen por lo menos un rasgo en común: a través de la diferencia sexual, ambos se refieren a un mismo género.

En la presente obra Jacques Derrida se enfrenta con la necesidad de abordar de un modo nuevo la problemática del archivo, del concepto de archivo, en la sociedad actual y las consecuencias éticas, politicas, institucionales y juridicas que las nuevas tecnicas de archivacion (correo electronico, CD ROM, multimedia) comportan. Para ello toma como referencia las imagenes, modelos y metaforas utilizadas por Freud y el psicoanalisis. Mal de archivo muestra tambien los archivos del mal, de las catastrofes, las guerras y la violencia desatada en este ultimo siglo sujetas siempre a polemicos revisionismos que nos obligan a recuperar la experiencia de la memoria y el retorno al origen en el sentido freudiano de la expresion.

comment penser la religion aujourd'hui, sans rompre avec la tradition philosophique ? et qu'est-ce que pardonner après la shoa, si le seul pardon qui vaille consiste a pardonner l'impardonnable ? si le langage même du pardon s'impose a des cultures qui ne sont ni européennes, ni bibliques oe " foi et savoir " et " le siècle et le pardon " (entretien avec michel wieviorka) sont deux jalons importants et complémentaires de la réflexion de jacques derrida sur les urgences historiques de notre temps de " mondialatinisation ".

Este volumen es una traducción del primer libro publicado por Derrida. Las dos obras que lo componen, la introducción de Derrida y su traducción del texto tardío de Husserl, son ya clásicos de la filosofía del siglo xx. Con una lucidez sorprendente y en una actitud de diálogo crítico, pero guardando fidelidad al maestro, la introducción captura, paso a paso, el movimiento sinuoso del pensamiento de Husserl. Derrida desgrana, sitúa en contexto y relaciona entre sí los temas que Husserl discute o que se anuncian en su compleja meditación. Los dos textos se entrecruzan e implican constantemente: bajo la mirada atenta del comentarista se despliegan temas que arrojan luz sobre el último y fundamental planteo del creador de la fenomenología, pero guiados con mano maestra por Derrida se elevan a la categoría de problemas fundamentales de nuestra civilización y que anuncian el pensar posterior de Derrida: la pregunta retrospectiva (Rücksfrage) como instancia metodológica que anticipa la deconstrucción; el lenguaje y la escritura como instancia de sedimentación y, por consiguiente, de tradicionalización a la vez que de olvido, punto crucial para su crítica al –logocentrismo– de la metafísica y su concepción de la gramatología; en conexión con ello, el problema de la Idea como polo infinito, el presente viviente como lugar último de constitución del mundo y, culminando esta constelación, la cuestión de la razón, la teleología y la historia, la interrogación no sólo ya por la génesis del sentido de la ciencia, de la geometría, sino ante todo la pregunta fundamental por el sentido mismo de la historicidad humana y la misión de la filosofía.

Aunque muy bien podría parecerlo, Dar la muerte no es la anunciada continuación del primer volumen de Dar (el) tiempo. Aquí, la figura dominante es Abraham, aquel que sabe que tiene que callar antes de que el ángel interrumpa la muerte que, para dársela a Dios, se disponía a dar a su hijo preferido, Isaac. ¿Cómo interpretar el secreto de Abraham y la ley de su silencio? Ya no se sabe cómo entender lo indescifrable de ese momento inaudito. Ya no se sabe reinterpretarlo. Ya no se sabe quién puede considerarse autorizado a reinterpretar el infinito número de interpretaciones que se hunden en el fondo de los abismos abiertos a nuestra memoria, descubriéndose y encubriéndose al mismo tiempo. Ahora bien, nosotros somos esa memoria que nos previene y nos detiene, nos ordena y nos requiere, nos asigna una herencia irrevocable. Nosotros podemos renunciar a dicha herencia, pero ésta sigue siendo irrenunciable y sigue dictando una determinada lectura del mundo, de lo que un «mundo» quiere decir. Incluso de la actual mundialización, de la confesión, del arrepentimiento y del perdón. Abraham, según sugiere la literatura de Kierkegaard, habría pedido perdón a Dios no por haberle traicionado, sino por haberle obedecido. Historia de Europa, de la responsabilidad, de la subjetividad o del secreto, posibilidad de la literatura: éstos serían quizás algunos asuntos que este libro pone en juego de la mano de Kafka, Melville, Patocka, Platón, Nietzsche, Heidegger o Lévinas.