Stanley Cavell

Estudios trascendentales de Emerson, de Stanley Cavell, explora la filosofía de Ralph Waldo Emerson y su enfoque en el trascendentalismo, buscando trascender los límites de la razón y la experiencia empirica. Cavell argumenta que la filosofia de Emerson intenta reconciliar la razon y la emocion, la mente y el cuerpo, la naturaleza y la cultura. El libro explora diferentes temas, como la relacion entre la naturaleza y la cultura, la importancia de la confianza y la dependencia de uno mismo, y el papel de la divinidad en el mundo. Cavell ofrece una vision profunda y perspicaz de la filosofia de Emerson y su relevancia para nuestra comprension de la vida y el mundo que nos rodea, convirtiendose en una lectura obligada para cualquier interesado en la filosofia, la literatura y la cultura estadounidense.

Según mi manera de pensar, es como si el cine hubiera sido creado para la filosofía -para reconducir todo lo que la filosofía ha dicho sobre la realidad y su representación, sobre el arte y la imitacion, sobre la grandeza y el convencionalismo, sobre el juicio y el placer, sobre el escepticismo y la trascendencia, sobre el lenguaje y la expresion.Cavell entiende la filosofia como un ejercicio de superacion del escepticismo a traves de la filosofia del lenguaje ordinario. De la misma manera, sus estudios esteticos sobre Shakespeare o el cine se centran en el modo en que el arte reflexiona desde diferentes medios y generos sobre la siempre presente amenaza del escepticismo y la posibilidad de entendimiento del otro y de pertenencia a una comunidad. En El melodrama de la mujer desconocida, las protagonistas de peliculas como Luz de Gas, Carta de una mujer desconocida, La extraña pasajera o Stella Dallas representan la dificultad y final imposibilidad de alcanzar la felicidad sin renunciar a la independencia.

El presente libro está compuesto por una serie de conferencias, pronunciadas en tiempos diferentes, que alcanzan, juntas, la unidad e identidad de una obra compacta. Escrito por uno de los filósofos más influyentes y originales de nuestro siglo —un clásico contemporáneo, pasando por alto la paradoja que pueda encerrar la expresión—, constituye un fragmento, o momento, de la continua confrontación entre filosofía y literatura que expone y desarrolla el autor a lo largo de toda su obra. Dicha confrontación se lleva a cabo al filo de la idea de que tanto la filosofía (Wittgenstein y Austin, en particular) como la literatura (Shakespeare y romanticismo, en particular) están respondiendo en sus respectivas obras a la amenaza del escepticismo, entendido este no tanto como una tesis o teoría filosófica que sea susceptible de refutación o no, sino como una dimensión intrínseca fundamental del pensamiento y del ser humano que, en consecuencia, no puede eliminarse sin eliminar con él lo propiamente humano. La tarea consistiría, más bien, en aprender cómo vivir con él.

En este volumen es posible encontrar reflexiones muy pertinentes sobre Shakespeare, sobre el cual Cavell es un experto, pero también sobre Henry James, Wittgenstein, Heidegger, y Thoreau, en un ensayo que estudia la relacion entre ambos. Cavell es uno de los mejores interpretes de estos autores tan diversos, lo que da una idea de la dimension panoramica de este respetadisimo filosofo. Siguiendo su temprana vocacion por la obra del filosofo de Oxford J.L. Austin, en otro de los ensayos que componen la obra y que consideramos uno de los mejores, Cavell propone añadir a las expresiones performativas de Austin las que el llama expresiones pasionales, y que relaciona con el mundo de la opera, sobre el cual tambien ha escrito un libro.

Conocido como uno de los filósofos norteamericanos más importantes de la actualidad, Stanley Cavell es también un estudioso del cine. Sin embargo, y como era de suponer, los abordajes que realiza en este sentido no son en absoluto convencionales. Por un lado, sus minuciosos analisis y sus asombrosas asociaciones crean algo asi como un nuevo genero teorico e historiografico, un nuevo modo de acercarse al cine que reivindica la intertextualidad como norma y recurre continuamente, como fuente de inspiracion, al ambito de la filosofia. Por otro, y como consecuencia, contempla el propio hecho cinematografico como algo no estrictamente cinematografico, es decir, como el mismo dice, a la luz, de vez en cuando, de las obras maestras del pensamiento. En este libro, entonces, Kant y Capra, Wittgenstein y McCarey, Emerson y Hawks, Thoreau y Preston Sturges, Rousseau y Cukor, comedias como La fiera de mi niña o Historias de Filadelfia y especulaciones teoricas como las de Freud o Levi-Strauss, parecen moverse en el mismo terreno, y dan lugar a exegesis filmicas en las que la historia del cine llega a formar parte de la experiencia cotidiana en la misma medida en que la historia de otras disciplinas forma parte de su presente. Se trata, pues, de hablar de cine desde una herencia cultural comun.

Las ideas que tratan de transmitir estas lecciones son formulaciones de lo que es una obra filosófica avanzando. En la primera se define la obra filosófica como lo que Wittgenstein entiende por reconducir las palabras de vuelta a su tierra natal. En la segunda, como lo que Emerson quiere decir con cimentar o lograr la sucesion, que son rasgos de la imagen emersoniana del pensamiento segun la cual se trata de encontrarnos en un camino. En Experiencia, Emerson resume lo que es la obra filosofica avanzando al caracterizar la sabiduria de la siguiente manera: Rematar el momento, hallar el fin del viaje en cada paso de la marcha, vivir el mayor numero de horas buenas, en eso estriba la sabiduria.

En «Un tono de filosofía», Cavell narra su biografía intelectual como una viaje de búsqueda del tono filosófico propio, en el que conectar con las voces filosóficas que le garantizan su propio lengua

En este primer libro de la vasta producción de su autor se reúnen ensayos cuya temática abarca desde la filosofía del lenguaje ordinario hasta áreas tan diversas como la ética y la política, la teoría estética y la crítica de arte: de la literatura clásica, de la música moderna atonal y de la pintura abstracta. Además, nos encontramos con subtemas, no tan desarrollados pero que constituyen el germen de una arquitectura filosófica muy ambiciosa que irá tomando cuerpo y desarrollándose en su obra posterior: cuestiones como los retos que supone «ser autor» (la llamada «autoría») y lector de textos; la voz y las dificultades de la comunicación; y la cuestión de la tensión entre filosofía analítica y continental. Tal diversidad de temas y subtemas, unificados mediante los procedimientos del lenguaje ordinario, convierte al libro de Cavell en algo así como una entrada cabal, «(casi) imprescindible», al resto de su obra; obra y libro que siguen manteniendo su interés y alimentando nuestros retos, desafiando y cuestionando la cultura contemporánea y el lugar y la responsabilidad de cada uno de nosotros en ella.

¿Cree el autor deWalden realmente que el modo en que llevamos nuestros asuntos redime su mediocridad exterior, que, por ejemplo, podríamos encontrar nuestroWalden en el cajero de un banco, o conduciendo un taxi, o manejando un martillo pilon, o vendiendo seguros o enseñando en la escuela? Dando por sentado que es improbable que encontremos nuestroWalden merodeando por las cercanias de Concord,Massachusetts, ¿no seria deshonesto sugerir que podria encontrarse en cualquier lugar por distinto que sea? ¿Es nuestro modo de vida lo que desprecia, o la vida humana como tal? ¿Desdeña solo los gobiernos, o la necesidad y capacidad humanas para la sociedad humana en su conjunto? ¿Es el modo en que tratamos nuestros cuerpos lo que los vuelve feos para el, o le repele la existencia misma? Cada una de esas preguntas tiene respuesta, demasiadas respuestas; la voz vacila y titubea con las palabras precisamente cuando habria de estar segura de si misma. Creo que Thoreau expresa esto y asume que sus lectores conoceran tambien estas dudas.

Trad., David Pérez Chico. Según mi manera de pensar,es como si el cine hubiera sido creado para la filosofía -para reconducir todo lo que la filosofía ha dicho sobre la realidad y su representación, sobre el arte y la limitacion, sobre la grandeza y el convencionalismo, sobre el juicio y el placer, sobre el escepticismo y la trascendencia, sobre el lenguaje y la expresion.

En el libro Reivindicaciones de la razón se encuentra la posición seminal del autor; en todo caso se trata de su obra más importante y también, posiblemente, la más difícil.El texto consta de cuatro partes. La primera constituye su interpretación del segundo Wittgenstein al margen de las exégesis más o menos escolásticas, o devenidas más o menos así recientemente, de la llamada interpretación “oficial u ortodoxa de Oxford”. La segunda parte constituye una revisión de la epistemología tradicional al filo del tópico del escepticismo. La moral es el eje sobre el que versa la tercera parte, abordando en la cuarta y última parte el aspecto más característico del “giro” (así se ha llamado) que introduce el autor en la filosofía contemporánea. Se trata del tema de los otros, y en realidad de la otredad en general, como centro y estrategia de su filosofía.

¿Qué es lo que invoca la filosofía en este libro de Stanley Cavell, la obra de Shakespeare o su manera de leerla? «Sin discutir ahora el sentido de esa pregunta —escribe Cavell en el prefacio a la edición actualizada de Conocimiento repudiado— me remito a ideas, o imágenes, de la filosofía que asocio con quedar impresionado. Lo considero una presentación de la filosofía en su acepción de sí misma como abstenerse de ser la primera en hablar. Pero, si no es indiferencia fingida, una fase temprana de seductora irresponsabilidad, entonces debe constituir una exigencia de reacción, lo cual he asignado a la filosofía como su virtud primordial, representada al final del Banquete de Platón con Sócrates despierto y hablando mientras todos los demás duermen. Me resulta grato que esto haga contar como filosóficos algunos textos que no se presentan a sí mismos como tales. No quiero decir que los textos de Shakespeare, por ejemplo, hayan de contar como filosofía, pero si no es así, entonces los textos más sensibles del mundo, al mundo, los más extremados, en consecuencia, en su manifestación de la virtud primordial de la filosofía, no son filosofía. Podríamos desear entonces distinguir entre las reacciones literaria y filosófica o, como yo prefiero, encontrar que los textos de Shakespeare son indiferentes a la virtud complementaria de la filosofía, llamémosla paciencia, una propensión a dejar de juzgar si la conversación puede efectivamente comenzar o si ha alcanzado su provechoso final. El interlocutor del filósofo (aunque solo sea él mismo o ella) debe descubrir que esas cosas pasan. Quienes conciben la suficiencia de la filosofía, no solo su necesidad, como argumentación, rechazarán comprensiblemente esta perspectiva de la filosofía. Entonces ¿cuál es la virtud complementaria de la literatura? Tal vez podamos hablar de la impaciencia de la inocencia y el sufrimiento de la experiencia. Los textos diferirán en la medida en que tengan que proveerse, y hasta qué punto, de sus virtudes opuestas».

Con la filosofía de Emerson, o la comprensión emersoniana de la filosofía («mirando retrospectivamente la historia de la filosofía con la perspectiva de volver a empezar»), comienza Stanley Cavell un examen de las cuestiones esenciales de la vida moral según se plantean en el mundo moderno, dominado por el pensamiento teórico o científico. Ciudades de palabras es la expresión acabada de las conversaciones que ha mantenido el autor con los textos más representativos de la filosofía práctica y la recapitulación de los descubrimientos que ha proporcionado su atenta mirada a la literatura y, sobre todo, al cine: «La exigencia implícita es que el cine, la última de las grandes artes, demuestra que la filosofía es a menudo la acompañante invisible de las vidas ordinarias que el cine es capaz de captar». La crítica cinematográfica o «lectura del arte» de Cavell, desde sus apreciaciones ontológicas hasta su preferencia genérica por las comedias y melodramas de Hollywood, cumple la función constitutiva de la filosofía de pensar sin distracción en aquello en que la mayoría de las personas no puede evitar pensar, al mismo tiempo que convierte esa fuente de distracción o entretenimiento en objeto del pensamiento (sobre sí misma y sobre el mundo que retrata). Si Ciudades de palabras es, en opinión de su autor, el más pedagógico de sus libros, lo es también respecto a su propia obra, de la que podría constituir una pauta de lectura, una pauta, en general, no siempre bien entendida por los críticos -entre los que se cuentan eminentes filósofos como Richard Rorty y Arthur Danto- y que, sin embargo, se ha hecho sutilmente evidente. Empleando términos emersonianos, diríamos que una lectura retrospectiva de la obra de Cavell descubre hasta qué punto su escritura ha sido prospectiva y no ha necesitado giros ni interrupciones: está toda ella di

¿Cómo puede el cine contribuir a la educación y a la inteligencia de una cultura o, digamos, a la comprensión que una cultura tiene de sí misma? ¿Cómo puede el cine, al que habitualmente concebimos como entretenimiento, ser un camino de "mejoramiento moral"? Responder a estas preguntas es el objeto de los ensayos de Stanley Cavell reunidos en este volumen. Pero -como observa el autor-, lejos de tener como referencia las morales abstractas, lo que el cine nos ofrece cuando pone en escena nuestras confrontaciones cotidianas con los otros (nuestros amantes, nuestros amigos, nuestros padres o, simplemente, nuestro prójimo) es una moral de lo ordinario, no atenta a deberes abstractos o a cálculos utilitaristas, sino ante todo a una fidelidad a sí mismo, a la capacidad de la conversación con el otro, a una vida democrática en la que cada uno debe enfrentar al otro en un pie de igualdad.En esta obra, Stanley Cavell continúa su trabajo sobre las comedias del Hollywood de las décadas de 1930 y 1940, pero también sobre los films de Rohmer, Hitchcock, Godard, Buñuel, Bergman, Jarmusch... a quienes sitúa sobre el horizonte de las filosofías de Emerson y de Heidegger, de Thoreau y de Nietzsche, para concluir que el interés propiamente filosófico del cine reside en lo que éste nos enseña del bien, con su manera única de hacernos mejores.