Max Scheler

Frente a la filosofía tradicional (neokantiana) que consideraba discutible el conocimiento venido de la percepción externa pero que, sin embargo, admitía como evidente el venido de la percepción interna, Scheler propone la búsqueda y el análisis de los errores y engaños de dicha percepción, aplicando para ello el método fenomenológico. El valor de su investigación no reside en su crítica a las afirmaciones tradicionales (tal cosa sería puro arqueologismo), sino en la profundización y esclarecimiento de algunos aspectos significativos del conocer humano que ayudan a despejar parte del enigma intemporal que todo hombre es.

Para comprender adecuadamente «Sobre el pudor y el sentimiento de vergüenza» es necesario tomar como punto de partida la tesis que Scheler propuso en su tiempo sobre la teoría ética de los valores y de las emociones. Dicha tesis afirma que no todos los sentimientos tienen la misma cualidad ni pertenecen al mismo nivel de la vida afectiva, sino que se distribuyen según su profundidad por estratos que van de lo más sensible a lo más espiritual con sus correspondientes valores. Cuatro son los estratos principales: 1. Los sentimientos sensibles o sensaciones afectivas, ambos no intencionales; 2. los sentimientos corporales (como estados) y los sentimientos vitales (como funciones), relacionados con el cuerpo pero sin una localización concreta en él; 3. los sentimientos anímicos o puros, vinculados con el yo psíquico; 4. los sentimientos espirituales o de la personalidad. La vergüenza -al igual que la angustia, el miedo, el asco, la aversión o la simpatía- es un tipo de sentimiento que pertenece al segundo nivel de la vida afectiva, cuya importancia para la ética resulta significativa por tratarse de un sentimiento que anticipa valores esenciales para el ser humano. El análisis fenomenológico que Scheler hace de la vergüenza pone de manifiesto que ella no es principalmente un sentimiento externo inculcado por la sociedad en el hombre, sino un regulador de sentido interno que protege al individuo y lo orienta hacia una valoración positiva de sí.

Scheler muestra que el sentir, los sentimientos y las leyes que rigen la vida emocional no tienen su origen primero en la psicología, sino en la ética, de tal manera que su conocimiento permite elaborar una teoría completa sobre la persona, una auténtica antropología. «Esencia y formas de la simpatía» (1923) es, junto con su «Ética» (1916), uno de los textos que mejor exponen su teoría de los sentimientos. Tres son las cuestiones principales que se abordan. En primer lugar, la empatía, es decir, aquellos procesos de congratulación y de compasión que están en el sustrato más antiguo de toda conducta simpatizante. En segundo lugar, el amor y el odio, entendidos positivamente como formas peculiares de comportarse ante los objetos que tienen valor. Por último, la percepción del yo ajeno, conocimiento al que se accede mediante la simpatía y el amor. En este sentido, el autor postula un realismo directo a la hora de conocer el yo propio y el ajeno, pues éste y sus vivencias pueden ser percibidos interiormente del mismo modo que lo es el yo propio.

Max Scheler considerado, junto a Husserl y Heidegger, uno de los mayores representantes de la fenomenología, cuyo método filosófico se basa en la intuición espiritual. El libro muestra la actualidad

En este ensayo se ponen bien a prueba las posibilidades y límites del método fenomenológico en el campo de la metafísica. Como es sabido, una de las fundamentales reglas de este método es la de no aceptar como base legitima de una teoria otra que la que ofrece la experiencia, entendiendo esta ultima de manera a la vez muy estricta y muy amplia. Como base de una teoria de la muerte, la experiencia exigida no podra ser, ciertamente, la de la muerte misma del que teoriza, sino la que este tiene mientras vive `contando con su muerte` por mucho que esta experiencia se encuentre siempre un tanto reprimida natural o culturalmente. Y ella es la que suscita en la mente del hombre la insoslayable y ardua pregunta metafisica por su supervivencia.

«El puesto del hombre en el cosmos» (1928) es el fruto de la intención de Scheler de volver a pensar cuál es la esencia del hombre y su relación con el mundo. De inmediato éxito, la obra se convirtió en punto de referencia de la corriente que, más tarde, se llamó Antropología filosófica moderna. «La idea de la paz perpetua y el pacifismo», conferencia pronunciada en Berlín en 1927, plantea la cuestión de la guerra y el militarismo y también el tema de si el hombre es fundamentalmente un ser animal y, por tanto, agresivo, o por el contrario, un ser cultural y social.

Primera traducción completa al castellano de una obra cumbre de la filosofía de la religión del siglo XX. Max Scheler, un genio de «estilo deslumbrante y seductor» que «habla de cuestiones vitales inmediatas que a todo el mundo tocan personalmente y especialmente entusiasman a los jóvenes», en palabras de Edith Stein, y sin duda una de las personalidades más influyentes de la filosofía contemporánea, reflexiona en esta gran obra acerca de la experiencia religiosa, mostrando la esencia de Dios como un Ser personal. «La misión de la filosofía, en la medida en que se ocupa de la religión, no es la más alta entre las misiones que hay para la renovación de la conciencia religiosa. Pues esta suprema misión corresponderá siempre al homo religiosus mismo, al hombre con intimidad y poder divinos. Pero no sólo el querer producir tales hombres, sino ya el buscarlos y esperarlos es en sí un contrasentido. Sólo la preparación a oírlos -si hubieran de aparecer- y el arte de verlos, si se presentan y donde se presenten, son cosas que puedan someterse a cultivo y fomento. Pero esta capacidad receptiva religiosa depende también en considerable medida de las ideas que se haga uno sobre la esencia de la religión, las formas de fundamentación de las últimas verdades supremas, el puesto y situación de la religión dentro de la estructura total de la razón humana; también sobre las leyes del origen de toda auténtica religión y la disposición y el orden de las fuentes de conocimiento religioso y de vida religiosa. Este círculo de cuestiones será nuestro objeto en lo que sigue».

Tres siglos después de que Francis Bacon denominara "ídolos" a los prejuicios que ofuscan nuestro conocimiento del mundo externo, Max Scheler dedicó este libro extraordinario al estudio de los principales tipos de engaño en que incurrimos cuando intentamos conocernos a nosotros mismos. Blanco especial de su crítica es el dogma cartesiano de la infabilibidad de la percepción interna.

Este libro reúne varios trabajos breves, pero profundamente enjundiosos, de Max Scheler: Ensayos de una filosofía de la vida: Nietzsche, Dilthey, Bergson (1913), Sobre la idea del hombre (1914), Sobre la filosofia de la historia del saber positivista (ley de los tres estadios) (1921), Teoria de las cosmovisiones, sociologia y asentamiento de cosmovisiones (1922) y Spinoza (1927). En todos ellos se deja sentir la intensidad de la pasion filosofica de Scheler, que es sin duda una pasion hondamente fenomenologica, y que se dirige aqui a cuestiones que son centrales en toda su obra: en particular, la critica del dualismo moderno y de una de sus derivadas principales, la pretension de naturalizar lo humano en cualquiera de sus respectos fundamentales. En vivo dialogo con contemporaneos como Weber, Sombart, Bergson o Simmel, en conversacion con antecesores intelectuales como Nietzsche o Dilthey, reivindicando la perennidad de Spinoza, estos ensayos nos ofrecen una filosofia de una viveza extraordinaria.

Hay épocas en que una sociedad se esfuerza por buscar modelos, es decir, figuras-valor, a los que imitar; tal vez porque experimenta de forma dramática la ausencia de líderes y dirigentes a la altura de sus desafíos. En el primer tercio del siglo XX, durante la trágica Guerra Mundial y la efervescente posguerra, Max Scheler esbozó algunas notas que se convirtieron en un curso semestral para la Universidad de Colonia (1921), ya que una honda crisis de identidad moral y de liderazgo social y político llenaba el ambiente. El lector tiene en sus manos el fruto de aquella reflexión. En él se intenta probar de modo práctico que la reflexión moral scheleriana no es tanto ni principalmente una abstracta teoría de "valores", sino ante todo una teoría de la persona y de su configuración moral mediante sus actos de amor, discernimiento y elección.

El puesto del hombre en el cosmos

«En este volumen se ofrecen tres escritos de Max Scheler, compuestos entre el año 1911 y 1917, titulados: La esencia de la filosofía y la condición moral del conocer filosófico, Fenomenología y teoría del conocimiento y La doctrina de los tres hechos. Estos trabajos constituyen las elaboraciones más tempranas, sistemáticas y directas acerca de la filosofía misma y de la teoría del conocimiento sostenida por Scheler. [...] Sólo en estos textos puede conocerse con precisión cómo Scheler concebía verdaderamente la filosofía en general y el modo fenomenológico de filosofar en particular ---modo, por cierto, no idéntico al concebido por Husserl---. [...] En una época como la actual, en la que vivimos tan confusos e indecisos entre las respuestas cognoscitivas de la ciencia, del cotidiano vivir y de diversos constructos pseudofilosóficos, urgen reflexiones genuinamente filosóficas tan luminosas y radicales como las que Scheler aquí nos brinda».

«Todas las disciplinas axiológicas específicamente filosóficas (filosofía de los valores, de los valores éticos, estéticos, religiosos, de los valores de utilidad, etc.) han de ser fundamentadas con

Los dos textos recogidos aquí son muy ilustrativos tanto del pensamiento de Max Scheler como -por contraste, aunque en clara sintonía- del de Martin Heidegger. Emergen en ellos tesis centrales del primero y discrepantes de la naciente doctrina del segundo: entre ellas, la peculiaridad espiritual del ser humano frente al plano fisico e incluso vital y existencial; la primordialidad y mayor funcion desveladora del eros frente a la angustia y al"cuidado"; o el caracter supratemporal de la persona en tanto que espiritu, mas alla de la historicidad vital.

Max Scheler analiza la idea de paz perpetua y el concepto de guerra desde planteamientos que entroncan con la tradición kantiana pero que, sin embargo, son de la mayor actualidad. El filósofo alemán no se deja llevar por la ingenuidad, pero tampoco por un